।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 42-44 ।।

।। अध्याय    02. 42-44  ।।     

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.42-44॥

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।

वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥42।।

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्‌ ।

क्रियाविश्लेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥43।।

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्‌ ।

व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥44।।

“yām imāḿ puṣpitāḿ vācaḿ,

pravadanty avipaścitaḥ..I

veda-vāda-ratāḥ pārtha,

nānyad astīti vādinaḥ”..II42II

“kāmātmānaḥ svarga-parā,

janma-karma-phala-pradām..I

kriyā-viśeṣa-bahulāḿ,

bhogaiśvarya-gatiḿ prati”..II43II

“bhogaiśvarya-prasaktānāḿ,

tayāpahṛta-cetasām ..I

vyavasāyātmikā buddhiḥ,

samādhau na vidhīyate”..II44II

भावार्थ : 

हे पृथापुत्र! अल्प-ज्ञानी मनुष्य वेदों के उन अलंकारिक शब्दों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते है, जो स्वर्ग की प्राप्ति, उत्तम जन्म तथा ऎश्वर्य आदि की प्राप्ति के लिये अनेक सकाम कर्म-फ़ल की विविध क्रियाओं का वर्णन करते है, इन्द्रिय-तृप्ति और ऎश्वर्यमय जीवन की कामना के कारण वे कहते है कि इससे वढ़कर और कुछ नही है। जो मनुष्य इन्द्रियों के भोग तथा भौतिक ऎश्वर्य के प्रति आसक्त होने से ऎसी वस्तुओं से मोहग्रस्त हो जाते है, उन मनुष्यों में भगवान के प्रति दृड़-संकल्पित बुद्धि नहीं होती है॥४२-४४॥

Meaning:

The unwise utter flowery statements. They are only interested in the Veda-related topics, O Paartha, saying that “there is nothing else”.

Those who harbour material desires, and hold heaven as the ultimate goal, perform actions that result in rebirth. They describe various actions for obtaining pleasure and power.

But, those who are extremely attached to pleasure and power, who are attracted to these (flowery words), do not possess a determined intellect, and will never achieve samaadhi.

Explanation:

The Vedas are divided into three sections. These are: Karm-kāṇḍ (ritualistic ceremonies), Jnana – kaṇḍa (knowledge section), and Upasana – kaṇḍ (devotional section). Shree krishana explained karm-kand with desire to get material comforts. To understand these three verses, Lord Krishna is going to divide all the human activities into three types as known as प्रकृति or Nature; satvika, rajasa and tamasa.

According to Krishna satvika karmas are those which will benefit the maximum number of people, which can be termed as selfless actions, which takes into account, the welfare and wellbeing of other people; non-self- centred action. Self – less actions.Then the second type of action, Krishna mentioned is rajasa, which actions are purely individual oriented, purely self – centred action; the person is not bothered about anybody else; whether they are harmed or benefited, he does not bother, I should get the benefit. These are called selfish action; in Sanskrit, rajasa karmāṇi. And third type of actions, Krishna mentions is tamasa, in which a person is not only selfish but for the sake of fulfilling the selfish ends, he does not mind harming other people also and therefore they are krura (Cruel),which involve hurting other people. Thus harmful actions are called tamasa. Thus we can divide all the actions into three, selfless actions, selfish actions and harmful actions. It is also known as nature and we learn the same in later chapters.

People in general are not very intelligent, and due to their ignorance they are most attached to the fruitive activities recommended in the karma-kanda portions of the Vedas. The Karm-kaṇḍ section advocates the performance of ritualistic ceremonies for material rewards and promotion to the celestial abodes. Those who seek sensual pleasures glorify this section of the Vedas. They do not want anything more than sense gratificatory proposals for enjoying life in heaven, where wine and women (सुरा और सुंदरी)  are available and material opulence is very common. In the Vedas many sacrifices are recommended for elevation to the heavenly planets, especially the jyotishtoma sacrifices. In fact, it is stated that anyone desiring elevation to heavenly planets must perform these sacrifices, and men with a poor fund of knowledge think that this is the whole purpose of Vedic wisdom. It is very difficult for such inexperienced persons to be situated in the determined action of Krishna consciousness. As fools are attached to the flowers of poisonous trees without knowing the results of such attractions, unenlightened men are similarly attracted by such heavenly opulence and the sense enjoyment thereof.

Shri Krishna explained the importance of focus in the prior shloka. Here, he describes the tendencies that will prevent someone from having that focus. In essence, what he is saying here is that any individual who only thinks about one material desire after another, will never reach the state of absolute equanimity. The word used in this shloka to describe that state is “samaadhi”.

Most of our youth is spent in gaining worldly knowledge. In the Gita,”Vedas” can be interpreted as “all worldly knowledge” from our standpoint. This knowledge is useful for performing our svadharma through our chosen profession. But most of us end up using this knowledge as a means to fulfill a never – ending stream of material desires, that will give us more and more pleasure and power. Our goal is never svadharma itself, it is material desires. And with each material desire, the shloka says that we are reborn.

The word rebirth here has a specific meaning. Each time you harbour a new material desire, you are “reborn”. This is because each new material desire prompts you towards a whole new set of selfishly motivated actions, taking the focus away from your svadharma, and in doing so, moving you away from the ultimate goal of maintaining equanimity. For example, if you want a new car, you are reborn as a “car desiring individual” who will put in extra effort to earn money for a new car. But by the time the new car arrives, several new desires have sprung up, resulting in new “rebirths”.

People whose minds are attached to sensual enjoyment concern themselves with bhog (gratification), and aiśhwarya (luxury). They engage their intellects in enhancing their income and contemplating how to increase their material possessions and maximize their enjoyment. Bewildered in this manner, they are unable to develop the firm resolve required for traversing the path to God-realization.

The Muṇḍakopaniṣhad states:

“Those, who practice the ostentatious rituals prescribed in the Vedas for enjoying the celestial pleasures of the higher abodes, think themselves to be scholars of the scriptures, but in reality they are foolish. They are like the blind leading the blind.”

Now, the shloka also mentions that such individuals hold heaven as the ultimate goal. The word “heaven” also has a specific meaning here. It does not refer to some place up in the sky. It refers to a future state where you will be happy after you fulfill your desire. But by shifting your focus towards heaven i.e. the future, you make your present moment unhappy. This kind of thinking also prompts you towards selfishly motivated action.

Therefore, these shlokas reiterate the importance of keeping a focused attitude towards maintaining equanimity, and one does that by not harbouring endless material desires.

These shlokas are the seed of the second portion of chapter sixteen of the Gita called “aasuree sampat” or the qualities of the demons.

।। हिंदी समीक्षा ।।

प्रस्तुत श्लोको में एक क्रांतिकारी कदम लिया गया है, जिस में धार्मिक रीति रिवाजों, कर्मकांडो एवम आध्यात्मिक ग्रंथो को जो लोग ईश्वरीय वाणी बता कर, पूजा-पाठ एवम कर्म कांड में लगे रहते है। उन्हें सावधान करते हुए बताया गया है कि जिस कर्मकांडो एवम आध्यात्मिक ग्रंथो को ईश्वरीय वाणी बता कर जो लोग सांसारिक सुखों या जन्नत, अप्सराओं या हूरों की प्राप्ति का नशा करते है, वह सब पाखंड है। जीवन मोक्ष के लिये है, सांसारिक क्षणिक सुखों के लिये नही।

वेदों की रचना में कर्म काण्ड, ज्ञान कांड और उपासना कांड की विधियां एवम उस से उपलब्ध फलों का वर्णन है। किंतु अज्ञानी मनुष्य का ध्यान मृत्यु से पूर्व और बाद में भी ध्यान, आकांक्षा, वासना और कामना सांसारिक सुखों तक ही सीमित है इसलिए जो सुख वह धरती में प्राप्त नहीं कर सकता, उस की कामना मृत्यु उपरांत स्वर्ग में प्राप्त कर भोगने की करता है और इस हेतु धरती में धार्मिक कर्म काण्ड करता रहता है।

वे कामनाओं में इतने रचे पचे रहते हैं कि वे कामना रूप ही बन जाते हैं। उन को अपने में और कामना में भिन्नता ही नहीं दीखती। उन का तो यही भाव होता है कि कामना के बिना आदमी जी नहीं सकता कामना के बिना कोई भी काम नहीं हो सकता कामना के बिना आदमी पत्थर की जड हो जाता है उस को चेतना भी नहीं रहती। ऐसे भाववाले पुरुष  कामात्मानः  हैं।

प्रकृति के तीन गुण सात्विक, राजसी और तामसी होते है। भोग और कामना इन तीनों गुणों से ओत प्रोत होती है। सात्विक गुण सादगी और अच्छे विचार और सभी का भला सोचने वाले गुणों का प्रतीक है, जिस में सम्मान और नाम की प्रतिष्ठा की कामना रहती है, राजसी निजी सुख सुविधा को बटोरने और भोगने का गुण है जिस में किसी को नुकसान पहुंचे, यह  कामना तो नही रहती किंतु अपने सुख से कोई वंचित रहे या न रहे, यह भी विचार नहीं होता। तामसी व्यक्ति सांसारिक सुख के निचले स्तर तक किसी भी हद तक जा सकता है, जिस में धोखा, चोरी, हत्या, झूठ आदि कुछ भी हो सकता है।

प्रकृति के गुणों में समबुद्धि को प्राप्त होने से पूर्व वेदों और अध्यात्म में सात्विक भौतिक सुखों की कामना से किए कर्म की भर्त्सना करना, गीता जैसे महान ग्रंथ में भगवान कृष्ण द्वारा ही संभव है जिन्होंने ने ज्ञान योग को कर्म योग से समकक्ष सिद्ध किया है।

जिन में सत्-असत् नित्य – अनित्य अविनाशी – विनाशी का विवेक नहीं है ऐसे अविवेकी मनुष्य के अनुसार वेदों की जिस वाणी में संसार और भोगों का वर्णन है, वह (वेद पुष्पित वाणी को कहा करते हैं। यहाँ  पुष्पिताम्  कहने का तात्पर्य है कि भोग और ऐश्वर्य की प्राप्ति का वर्णन करनेवाली वाणी)  केवल फूल पत्ती ही है फल नहीं है।

तृप्ति फल से ही होती है फूलपत्ती की शोभा से नहीं। वह वाणी स्थायी फल देनेवाली नहीं है। उस वाणी का जो फल जन्नत या स्वर्गादि का भोग है वह केवल देखने में ही सुन्दर दीखता है उस में स्थायीपना नहीं है।

वास्तव में सांसारिक पदार्थ परमात्मा की तरफ चलने में बाधा नहीं देते प्रत्युत वर्तमान में जो भोगोंका महत्व अन्तःकरण में बैठा हुआ है वही बाधा देता है। भोग उतना नहीं अटकाते जितना भोगों का महत्व अटकाता है।

महर्षि व्यास ऐसे पहले साहसी क्रान्तिकारी थे जिन्होंने अपने काल में अत्यन्त शोचनीय पतन की स्थिति से हिन्दू संस्कृति का पुनरुत्थान किया। क्रान्ति का वह ग्रन्थ गीता है जिस की रचना उन्होंने की। अपने काल की स्थितियों की उन के द्वारा की गयी तीव्र आलोचना भगवान् के इन शब्दों से स्पष्ट होती है जहां श्रीकृष्ण वेदों के कर्मकाण्ड को पुष्पिता वाणी कहते हैं।

यह उन लोगो पर एक व्यंग भी है जो इन धार्मिक ग्रंथों के मंत्रों का उच्चारण अर्थ सहित करते है, आश्रम चलाते है, प्रवचन करते है, अनुष्ठान, यज्ञ करते है, मंदिर आदि भी बनवाते है, किन्तु उद्देश्य अधिक से अधिक सांसारिक सुखों की या स्वर्ग की अभिलाषा रखते है। उन्हें कामनाओ की पूर्ति चाहिये, मोक्ष नही। इस प्रकार के लोग वेदों एवम ग्रंथो के मंत्रों को विभिन्न गोष्ठियों में उध्दरण की तरह सजा कर प्रस्तुत करते है, किन्तु उन का उद्देश्य सांसारिक सुखों में ही ज्यादा रहता है।

वेदों का कर्मकाण्ड उन लोगों के लिए है जो विषयोपभोग और ऐश्वर्य में अत्यन्त आसक्त हैं कर्मफल पाने की इच्छा और चिन्ता के कारण जिनकी सदसद् विवेक की क्षमता खो गयी है। सर्वोच्च साध्य को भूलकर साधनभूत कर्मों में ही वे लिप्त रहते हैं।

श्री कृष्ण द्वारा जितना स्पष्ट एवम बेवाक जीवन के लक्ष्य के लिए गीता में लिखा है शायद ही कही और पढ़ने को मिले। यदि आप सांसारिक लक्ष्य बनाते है जैसे अच्छी नौकरी, पत्नी/पति, घर परिवार तो जैसे ही इस लक्ष्य की पूर्ति होगी, तुरंत ही नई इच्छाओं को जन्म होगा क्योंकि इच्छाएं कभी नही मरती एवम नए नए रूप में जन्म लेगी।

यदि आप स्वर्ग की कामना करते है जिस का वर्णन अप्सराओं, सूरा एवम ऐश्वर्य से किया है तो भी आप मुक्त नही होंगे एवम पुनः जन्म ले कर अपनी इन अपूर्ण वासनाओ को भोगेंगे।

एकाग्रता एवम सही लक्ष्य यदि प्रकृति के साथ जुड़ा है और आप स्वयं को इस संसार अनित्य के साथ जुड़ा मानते हो तो आप सुख की तलाश के लिये प्रकृति से लिप्त ही लक्ष्य को निर्धारित करेगे। किसी भी कामना से निर्धारित लक्ष्य कामना की पूर्ति के बाद दूसरी कामना में परिवर्तित होगा यह बार बार जन्म लेने के समान ही है।

अतः आप अपने नित्य को स्वीकार करते है और निष्काम भाव से लक्ष्य को तय करते है जैसे ज्ञान की प्राप्ति लोक कल्याण के लिए जिस में आप को कोई जाने यह आवश्यक नही तो ही सही लक्ष्य को प्राप्त कर के मुक्त हो सकते है। याद रखे नित्य अजन्मा, निरंतर एवम अकर्ता है और अनित्य मन, बुद्धि, शरीर एवम इन्द्रियों बना प्रकृति का एक हिस्सा है। प्रकृति के किसी भी सुख की कामना आप को प्रकृति से मुक्त नही कर सकती चाहे वो इस संसार की हो या धार्मिक ग्रंथों में रची स्वर्ग की हो।

कोई भी समाधि, ध्यान, यज्ञ, पूजा-पाठ, कर्म कांड या दैविक आराधना आप को मुक्ति नही दिला सकती, जब तक आप आसक्ति, कामना और अहम के साथ योग करते है।

पूर्व श्लोक में दृढ़ संकल्प द्वारा निश्चयात्मक बुद्धि से कार्य करने की बात की गई है, अब लक्ष्य कैसा हो यह स्पष्ट किया है कि निष्काम कर्मयोग का लक्ष्य भी सांसारिक सुखों की प्राप्ति का नही होना चाहिए। हम कृष्ण की आराधना या यज्ञ किसी भी सुख की प्राप्ति के लिये करते है जो हमे ऐशवर्य, स्वर्ग, मान-सम्मान, पद या दुखो से मुक्ति दिलाए, तो वह हमारी कर्मयोग की साधना नही होगी। कर्मयोगी अनासक्त भाव से कामना रहित होना चाहिए।

किसी बातको पुष्ट करना हो तो पहले उसके दोनों पक्ष सामने रखकर फिर उसको पुष्ट किया जाता है। यहाँ भगवान् निष्काम भाव को पुष्ट करना चाहते हैं अतः पीछे के तीन श्लोकों में सकामभाववालों का वर्णन कर के अब आगे के श्लोक में निष्काम होने की प्रेरणा करते हैं।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2. 42-44 ।।

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