।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 39 ।।

।। अध्याय    02. 39  ।।  

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.39॥

एषा तेऽभिहिता साङ्‍ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां श्रृणु ।

बुद्ध्‌या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि   ॥

“eṣā te ‘bhihitā sāńkhye,

buddhir yoge tv imāḿ śṛṇu..I

buddhyā yukto yayā pārtha,

karma-bandhaḿ prahāsyasi”..II

भावार्थ : 

हे पृथापुत्र! यह बुद्धि तेरे लिए ज्ञान-योग (सांख्य-योग) के विषय में कही गई और अब तू इसको निष्काम कर्म-योग के विषय में सुन, जिससे तू इस बुद्धि से कर्म करेगा तो तू कर्मों के बंधन से अपने को मुक्त कर सकेगा॥३९॥

Meaning:

This discipline of knowledge has been stated to you. Now, listen to the discipline of action. Having equipped yourself with this understanding, O Paartha, you will cast of your bonds-of-action.

Explanation:

Shri Krishna uses this shloka to conclude the theoretical topic of correct logic and reasoning, and transition on to the means of attaining that knowledge. The remaining shlokas in the second chapter are extremely practical and can be immediately used in our daily lives. They will enable us to conduct our svadharma while always keeping the attitude specified in the prior shloka : treat any situation, joyful or sorrowful, with equanimity.

The word Sankhya comes from the roots Saṅ, meaning “complete,” and khya, meaning “to know.” So Sankhya means the “complete analytical knowledge of something.” The Sankhya Darshan, which is one of the six philosophical treatises in Indian philosophy, makes an analytical enumeration of the entities in cosmos.  Apart from these is puruṣh or the soul, which tries to enjoy prakṛiti, and gets bound in it.

He now says that he is going to reveal the science of working without desire for rewards. This requires detachment from the fruits of actions. Such detachment comes by practicing discrimination with the intellect. Hence, Shree Krishna has interestingly called it buddhi yog, or “Yog of the Intellect.” In subsequent verses (2.41 and 2.44), he goes on to explain how the intellect plays an important role in bringing the mind to a state of detachment.

The word yoga comes twice in this shloka, so let’s examine it more closely. Usually, we think of yoga as an ancient art of physical exercise.

However, the word yoga in the Bhagavad Gita has a different meaning. Translated into English, the meaning is a mix between the words technique and discipline. In fact, as we saw earlier, each chapter of the Gita is a yoga, or a technique and discipline, unto itself.

According to the Nirukti, or the Vedic dictionary, sankhya means that which describes things in detail, and sankhya refers to that philosophy which describes the real nature of the soul. And yoga involves controlling the senses. Arjuna’s proposal not to fight was based on sense gratification. The description in the Vedas indicates that the Lord glanced over the prakriti, or nature, and impregnated it with atomic individual souls. All these individuals are working in the material world for sense gratification, and under the spell of material energy they are thinking of being enjoyers. One should therefore understand that buddhi-yoga means to work in Krishna consciousness, in the full bliss and knowledge of devotional service.

So this śloka is a transit verse. Krishna is changing from one topic to another; and Krishna points out that here, until now hey Arjuna, I talked about jnana yogaḥ. Jnana yogaḥ, atma anatma viveka, which is the main topic that has gone by from verse No.12 to 25, which is the central theme of the previous portion, viz., self-knowledge. That is discovery of the fact that I am an independent one. Discovery of self-dependence or freedom from external dependence to be happy; that self- discovery is called atma jnanam or sāṅkhyam.

There is an interesting word in the last part of this shloka – “bonds of action”. It almost seems like a thick rope exists, one end tied to our leg and the other end tied to the action. What does is bondage?

An action that increases extreme attachment or hatred towards anything – an object, person or situation – “binds” us to that thing. It is similar to addiction. We may smoke a cigarette once, but unless we have high self control, we want to experience it again. This desire to repeat the experience eventually results in an addiction and we cannot live without it.

The important point here is that no action or object can bind us; it is the thought behind it that binds. For a non-smoker, a pack of cigarettes does not cause bondage. Conversely, for a smoker, just the mere sight of the pack of cigarettes prompts him to smoke. For things subtler than addiction, we can tell whether or not an action will cause bondage by checking whether it is for the service of one’s selfish ego or not.

Consider an executive making a presentation to her management team. One scenario could be that she makes the presentation with the motive of getting a promotion. Another scenario could be that she makes the presentation with the motive of increasing the sales of the corporation so that it benefits all the stakeholders. In the first case, the action binds her. In the second case, it doesn’t.

Alternatively, consider a musician performing on stage. If he performs with the sole motive to get applause and get nominated for an award, the action will bind him. But if he performs with the sole motive of entertaining the audience and honouring his craft, the action will not bind him.

Shri Krishna gently reveals the technique of cutting off these bindings in the rest of the chapter.

।। हिंदी समीक्षा ।।

जिस प्रामाणिक विचार एवं युक्ति के द्वारा पारमार्थिक सत्य अर्थात आत्मा का ज्ञान होता है उसे सांख्य कहते हैं। सांख्य का अर्थ के आत्मा की मूल प्रकृति का सविस्तार वर्णन, जिसका उपदेश भगवान् प्रारम्भ में ही कर चुके हैं। इस ज्ञान को प्राप्त करने से शोकमोह रूप संसार की पूर्ण निवृत्ति हो जाती है। अब श्रीकृष्ण कर्मयोग अथवा बुद्धियोग के विवेचन का आश्वासन अर्जुन को देते हैं। अर्जुन का मोह सांसारिक अर्थात कर्म से आसक्ति का था।अतः उस को भी स्पष्ट करना आवश्यक था।

ब्रह्म ज्ञान और ब्रह्मविद होने तक के अनेक मार्ग हो सकते है, मुख्यतय: इसे ज्ञानयोग, कर्मयोग और भक्ति योग में विभाजित किया है। सांख्य में बुद्धियोग और पतंजलि योग शास्त्र को सम्मलित कर सकते है। अर्जुन एक क्षत्रीय और ज्ञानी पुरुष है और उस में सात्विक और राजसी गुणों का समावेश है। अतः ज्ञान योग तो कर्म त्याग का ही योग है तो युद्ध के कर्म को किस प्रकार किया जाए, इस की युक्ति को अध्यात्म और सांसारिक स्वरूप में बैठाना ही योग है। आत्मा के नित्य, अकर्ता और साक्षी होने से यह ज्ञान लाखो में एक दो ही समझ पाते है। इसलिए सामाजिक और सांसारिक पुरुष के सरल ज्ञान जिस से सांसारिक कार्य भी निष्काम हो कर सन्यासी भाव से कैसे किए जाए, भगवान श्री कृष्ण कर्मयोग के माध्यम से अर्जुन को समझाने की चेष्टा करते है।

अनेक लोग कर्म के नियम को भूलवश भाग्यवाद समझ लेते हैं किन्तु कर्म का नियम हिन्दू धर्म का एक आधारभूत सिद्धान्त है और इसलिये हिन्दू जीवन पद्धति का अध्ययन करने वाले विद्यार्थियों के लिये इस नियम का यथार्थ ज्ञान होना नितान्त आवश्यक है। यदि एक वर्ष पूर्व मद्रास में श्री रमण राव के किये अपराध के लिये यदि आज मुझे दिल्ली में न्यायिक दण्ड मिलता है तो इस का अर्थ यह हुआ कि उस अपराधी रमण राव और आज के सन्त चिन्मय में कुछ समानता होनी चाहिये कानून के लम्बे हाथ यह पहचान कर कि अपराधी रमण राव ही चिन्मय है दिल्ली पहुँचकर मुझे दण्ड देते हैं।

इसी प्रकार प्रकृति का न्याय अकाट्य है पूर्ण है। इसलिये हिन्दू मनीषियों ने यह स्वीकार किया कि वर्तमान में हम जो कष्ट भोगते हैं उनका कारण भूतकाल में किसी देश विशेष और देहविशेष में किये हुए अपराध ही हैं। इससे यह सिद्ध हुआ कि पूर्वकाल का पापी और वर्तमान का कष्ट भोगने वाला कोई एक ही होना चाहिये। इसी को शास्त्र में जीव (मन और बुद्धि) कहा है और दंड कर्म फल है, जिसे भोगना प्रत्येक जीव के अनिवार्य है।

इच्छापूर्वक किया गया प्रत्येक कर्म कर्त्ता के मन पर अपना संस्कार छोड़ता जाता है जो कर्त्ता के उद्देश्य के अनुरूप ही होता है। इन संस्कारों को ही वासना कहते हैं जिनकी निवृत्ति के लिये प्रत्येक जीव विशिष्ट देश काल और परिस्थिति में जन्म लेता है। पूर्व संचित कर्मों के अनुसार सभी जीवों को दुख कष्ट आदि भोगने पड़ते हैं। मन पर पापों के चिहनांकन पश्चात्ताप पूरित क्षणों में अश्रुजल से ही प्रच्छालित किये जा सकते हैं। परिस्थितियाँ मनुष्य को रुलाती नहीं वरन् उसकी स्वयं की पापपूर्ण प्रवृत्तियाँ ही शोक का कारण होती हैं। शुद्धांन्तकरण वाले व्यक्ति के लिये फिर दुख का कोई निमित्त नहीं रह जाता।

यदि हम श्लोक 11 से 30 तक पुनः ध्यान दे जिस में अनित्य एवम नित्य को परिभाषित किया गया था एवम यह बताया गया था कि देह का ही नाश होता है आत्मा का नही, और यह आत्मा पुराने वस्त्र त्याग कर नए वस्त्र धारण कर लेती है, यह ही सांख्य योग है। इस के बाद सम बुद्धि से कर्म करना कर्मयोग हमे मुक्ति की ओर ले जाने का मार्ग है। सम बुद्धि योग का अर्थ सुख दूख में समान रहना एवम कर्ता भाव से दूर रहना। हम अपनी भावनाओं, अपेक्षाओं, आशाओं और सांसारिक उद्देश्य से जकड़े रहते है। हमारा हर कार्य कारण बन कर हमारे सामने आता है और पुनः नए कार्य मे बदल जाता है। यदि यह जकड़ हटा दे तो यह कार्य कारण का चक्कर समाप्त हो जाएगा, इसे बुद्धि योग से कर्म योग कहा है जो भक्ति से सम्पन्न होता है।

हमारे पास किसी संगीत का ध्वनिमुद्रित रेकार्ड होने मात्र से हम संगीत नहीं सुन सकते। जब रेकार्ड प्लेयर पर उसे रखकर सुई का स्पर्श होता है तभी संगीत सुनाई पड़ता है। इसी प्रकार मन में केवल वासनायें होने से ही दुख या सुख का अनुभव नहीं होता किन्तु अहंकार की सूई का स्पर्श पाकर बाह्य जगत् में जब वे कर्म के रूप में व्यक्त होती हैं तभी विविध प्रकार के फलों की प्राप्ति का अनुभव होता है।

पूर्व श्लोक में वर्णित समभाव में स्थित हुआ पुरुष सुखदुख लाभहानि और जयपराजय रूपी द्वन्द्वों से ऊपर उठकर निजानन्द में रहता है। जिस मात्रा में शरीर मन और बुद्धि के साथ हमारा तादात्म्य निवृत्त होता जायेगा उसी मात्रा में यह कर्त्तृत्व का अहंकार भी नष्ट होता जायेगा और अन्त में अहंकार के अभाव में किसके लिये कर्मफल बाकी रहेंगे अर्थात् कर्म और कर्मफल सभी समाप्त हो जाते हैं।

जीव एवम आत्मा का ज्ञान जिसे बुद्धि योग या सांख्य योग भी कहा गया है, सुनने या पढ़ने में सरल है किंतु आत्मसात करना कठिन। जीव अपने संचित, प्रारब्ध एवम क्रियाशील कर्मो के फल से जुड़ा है। उस की आसक्ति देह के साथ होने से उस को पहले अपनी आसक्ति से मुक्त होना है। कर्म जीवन की अनिवार्यता है, इसलिये कर्मयोग को समझना जरूरी है। योग का अर्थ होता है जुड़ना और इसप्रकार युक्ति से जुड़ना की कर्म भी हो किन्तु उस के फल के प्रति कोई बंधन या आसक्ति भी न हो। गीता निष्काम कर्मयोग के मार्ग पर चलने को कहती है। आसक्ति जिसे हम आगे भी पढ़ेंगे, वह कर्म में, इस उस के फल पर, या कर्ता भाव पर या अकर्ता भाव किसी भी प्रकार से नकारात्मक या सकारत्मक दोनो प्रकार से हो सकती है। यह कुछ ऐसे ही जो ब्रह्म को जानता है वह ब्रह्म से अहम हो कर द्वेत भाव से जुड़ा है, जो ब्रह्मसंध हो ब्रह्ममय हो गया वो ही बुद्धियोगी या ज्ञानी है क्योंकि वहां जाननेवाला है ही नही, जो है ब्रह्म ही है।

गीता में भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा प्रतिपादित यह सिद्धान्त कोई नया और मौलिक नहीं था। उन्होंने ईसा के जन्म के पाँच हजार वर्ष पूर्व प्राचीन सिद्धांत का केवल नवीनीकरण करके मृतप्राय धर्म को पुनर्जीवित किया जो सहस्रों वर्षों पूर्व आज भी हमारे लिये आनन्द का संदेश लिये खड़ा है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.39।।

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