।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 30 ।।

।। अध्याय    02. 30  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.30॥

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।

तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥

‘dehī nityam avadhyo ‘yaḿ,

dehe sarvasya bhārata..I

tasmāt sarvāṇi bhūtāni,

na tvaḿ śocitum arhasi”..II

भावार्थ : 

हे भरतवंशी! इस आत्मा का शरीर में कभी वध नहीं किया जा सकता है, अत: तुझे किसी भी प्राणी के लिए शोक करने की आवश्यकता नहीं है ॥३०॥

Meaning:

This eternal and imperishable body-dweller dwells in all bodies, O Bhaarata. Therefore, you should not grieve for any or all beings.

Explanation:

With this shloka, Shri Krishna concludes the topic of the eternal essence. Now, having followed the teaching so far, we would probably have some questions. Let’s try to address some of them.

The lesson, the first lesson, is that the body is mortal subject to old age, disease and death. We do have a lot of power over these things to some extent; but we cannot conquer these three things. Old age is inevitable; disease is inevitable; and even if we avoid these two, death is inevitable. And once we are born here, we should be ready to accept this fact. And the most unfortunate thing is we do not know when the death is.

Mortality we are ready to accept. But as lonas it is taking place elsewhere. But what is really required is extend the law to everyone; whether it is close me or far away from me And therefore Krishna says: You should never grieve over any living being; over the death of any living being; over the old age of any living being; whatever help you can do to alleviate the pain you do, and if you can try to extend the life by giving medicine etc. If that is also possible, we should. After all everybody is perishable, therefore, why should I give medicine, do not ask. Be careful. Do not say that. Therefore that is not the argument. What is my duty, Krishna is going to tell. We are going to discuss the duty in the following verses. My duty is helping the person to be happy and comfortable and make him survive as long as possible and in spite of all my efforts, when the death comes, then I am supposed to accept it as what? A fact of life. Therefore, never grieve. And grief is not going to change a fact. Grief is never going to change a fact.

So if we were to ask ourselves “I have studied the Gita for a while now, what is the message in a nutshell so far?”. Or in management-speak “What is the net-net?”. It is this shloka. Therefore, even if we may not remember all the shlokas about the eternal essence, we should not forget this shloka.

Here’s another question: “We have covered the entire first chapter, as well as some part of the second chapter. Where is God in all of this?” We have purposely avoided the word “God” in our discussions because Shri Krishna has not yet uttered that word in any teaching so far. As we proceed through the Gita, Shri Krishna will bring up this topic at the appropriate time. For now, if we go to a place of worship like a temple, we can still continue to pray to God, knowing that the eternal essence is an integral part of God as well.

The pragmatist among us would ask “All this abstract stuff is well and good, how do we apply it in our daily life?”. And the answer is – stay tuned! The topics will become more practical starting with the next shloka. All we need to remember is the examples from these shlokas: the eternal essence is like the sun, actionless and changeless. It is like the water that pervades the entire cloth. And it is like the car-dweller who occupies and leaves the car once it is old.

Lord Krishna wants to remove Arjuna’s sorrow caused by attachment and also the Lord wants to persuade Arjuna to fight the dhārmic war; dharma yuddḥam and for this purpose, he is trying to convince Arjuna from different levels of discussion. First he took up the philosophical angle and that is adhyātmika dṛṣṭi; and he elaborately discussed ātma-anātma vivēka. And his argument was from the standpoint of ātma, there is no question of anybody killing anyone,because ātma is eternal; and from the standpoint of anātma or body, mortality of the body has to be accepted. Ātma is never mortal and anātma is ever mortal. And the one who owns up the immortality of ātma and the one who accepts the mortality of the body, that person is a wise man. And therefore Arjuna you should accept the mortality of Bhīṣma śarīram, Drōṇa śarīram, etc. and once you learn to accept that; there is no cause for grief at all. This was the discussion up to verse No.30. And now from philosophical level, Lord Krishna is coming down to ethical or moral level which I called dhārmica dṛṣṭi. From verse No.31 up to verse No.33, it is ethical angle and Lord Krishna points out that from dhārmica dṛṣṭi also, Arjuna can and should fight the war.No doubt karma śāstra says ahiṁsa paramō dharma. Non- violence is the duty, is a value to be followed by all. But at the same time, the same dharma śāstras says that ahiṁsa is a sāmānya dharma, a general value, which has got exceptions; that means there are exceptional cases where violence is allowed; not only it is allowed, it becomes the duty of a ruler. Similarly, with regard to satyam also, truthfulness is the general rule; but there also they give exception in certain cases, when a person tells a lie, in extreme conditions or आपद्धम āpaddharmaḥ; we have got a set of values called āpaddharmaḥ, in crisis situation, asatyam is also accepted.

।। हिंदी समीक्षा ।।

यहाँ ग्यारहवें श्लोक से तीसवें श्लोकतक का जो प्रकरण है यह विशेषरूप से देही देह, नित्य-अनित्य, सत्-असत्, अविनाशी-विनाशी इन दोनों के विवेक के लिये अर्थात् इन दोनों को अलगअलग बताने के लिये ही है। कारण कि जब तक देही और देह अलग अलग है यह विवेक नहीं होगा तब तक कर्मयोग ज्ञानयोग भक्तियोग आदि कोई सा भी योग अनुष्ठान में नहीं आयेगा। इतना ही नहीं स्वर्गादि लोकों की प्राप्ति के लिये भी देही-देह के भेद को समझना आवश्यक है। कारण कि देह से अलग देही न हो तो देह के मरने पर स्वर्ग कौन जायगा अतः जितने भी आस्तिक दार्शनिक हैं वे चाहे अद्वैतवादी हों चाहे द्वैतवादी हों किसी भी मत के क्यो न हों सभी शरीरी-शरीर के भेद को मानते ही हैं। यहाँ भगवान् इसी भेद को स्पष्ट करना चाहते हैं।

गीता उसी भाषा मे पढ़ी जानी चाहिये जिस में समझ मे आये। संस्कृत, हिंदी या अंग्रेजी या जिस भी भाषा मे अनुवादित हो। किन्तु कोई भी भाषा मे व्याकरण, शब्द अलंकार या भाषा के अर्थो की खूब सुरती गीता के अर्थ को स्पष्ट नही करती जब तक मन के अंदर इस को मनन नही किया जाए। लोहा चाहे कितना भी तपा लो, वह लोहा ही रहेगा, चाहे द्रव के रूप में ही हो या लोह अयस्क में। इसलिये शाब्दिक ज्ञान कितना भी पढ़ लो, सुन लो यहां तक कंठस्थ भी कर लो, सांसारिक ही रहेगा।

इस प्रकरण में भगवान् ने जो बात कही है वह प्रायः सम्पूर्ण मनुष्यों के अनुभवकी बात है। जैसे देह बदलता है और देही नहीं बदलता। अगर यह देही बदलता तो देह के बदलने को कौन जानता पहले बाल्यावस्था थी फिर जवानी आयी कभी बीमारी आयी कभी बीमारी चली गयी इस तरह अवस्थाएँ तो बदलती रहती हैं पर इन सभी अवस्थाओं को जानने वाला देही वही रहता है। अतः बदलने वाला और न बदलनेवाला ये दोनों कभी एक नहीं हो सकते। इसका सबको प्रत्यक्ष अनुभव है। इसलिये भगवान् ने इस प्रकरण में आत्मा-अनात्मा, ब्रह्म-जीव प्रकृति-पुरुष, जड-चेतन माया-अविद्या आदि दार्शनिक शब्दों का प्रयोग नहीं किया है । कारण कि लोगों ने दार्शनिक बातें केवल सीखने के लिये मान रखी हैं उन बातों को केवल पढ़ाई का विषय मान रखा है। इस को दृष्टि में रखकर भगवान् ने इस प्रकरण में दार्शनिक शब्दों का प्रयोग न कर के देह-देही, शरीर-शरीरी, असत्-सत्, विनाशी-अविनाशी शब्दों का ही प्रयोग किया है। जो इन दोनों के भेद को ठीकठीक जान लेता है उस को कभी किञ्चिन्मात्र भी शोक नहीं हो सकता। जो केवल दार्शनिक बातें सीख लेते हैं उनका शोक दूर नहीं होता।

एक छहों दर्शनों की पढ़ाई करना होता है और एक अनुभव करना होता है। ये दोनों बातें अलगअलग हैं और इन में बड़ा भारी अन्तर है। पढ़ाई में ब्रह्म ईश्वर जीव प्रकृति और संसार ये सभी ज्ञानके विषय होते हैं अर्थात् पढ़ाई करनेवाला तो ज्ञाता होता है और ब्रह्म ईश्वर आदि इन्द्रियों और अन्तःकरणके विषय होते हैं। पढ़ाई करनेवाला तो जानकारी बढ़ाना चाहता है विद्या का संग्रह करना चाहता है पर जो साधक मुमुक्षु जिज्ञासु और भक्त होता है वह अनुभव करना चाहता है अर्थात् प्रकृति और संसार से सम्बन्धविच्छेद कर के और अपने-आपको जानकर ब्रह्म के साथ अभिन्नता का अनुभव करना चाहता है ईश्वरके शरण होना चाहता है।

नित्य एवम अनित्य के संबंध में  श्री कृष्ण के यह वचन अर्जून के उस मोह रूपी अहंकार का उत्तर है जिस में उस ने शास्त्रों एवम पूर्वजो की मान्यतायों का सहारा ले कर युद्ध नही करने की ठान ली थी। वो इन की हत्या नही करना चाहता था। अर्जुन भी ज्ञानी था, उस ने भी यह आत्मा-अनात्मा सब सुन-पढ़ और याद कर रखे थे, किन्तु युद्ध भूमि में कर्तव्य पालन में वह मोह ग्रस्त हो गया, क्योंकि वह ज्ञान को आत्मसात नही कर पाया था एवम युद्ध भूमि में अपने क्षत्रिय धर्म का पालन न करते हुए पलायन करने को तैयार था। अतः सर्व प्रथम उस के ज्ञान को प्रकाश दिखाना आवश्यक था।

अन्य दृष्टिकोण से आप को अर्जुन की जगह मुक्ति पाने के लिए खड़े होने को कहा था। और इस प्रकार के आत्म ज्ञान से निश्चय ही आप या तो आश्चर्य चकित होंगे, या संतुष्ट न हो कर और अधिक ज्ञान की और जुड़ेंगे, या फिर स्वयं ज्ञानवान हो कर अन्य को गीता दर्शन देना शुरू करेंगे या फिर इस को मनन करेगे। श्लोक 29 के अनुसार आत्मज्ञान आत्मा का बोध तो करवा देता है किंतु आत्मसात नही करता। आत्मसात होने के लिए अभी भी कंही न कही द्वेत भाव एवम संसार जुड़ा रहता है, गीता में अभी तक ईश्वर ने स्वयं की प्रकट न करते हुए सिर्फ ज्ञान दिया है और आत्म सात होने के लिए यह भूमिका मात्र है क्योंकि जब तक निर्लिप्त हो पूर्णतय हम ईश्वर की शरण नही लेते एवम इन्द्रियों, बुद्धि एवम मन को वश में नही करते, हमारे अंदर का अहम यह स्वीकार नही करेगा और गीता एक पाठ्यक्रम की भांति हमे प्राप्त होगी।

शंकराचार्य जी कहते है कि मनन करने पर भी जो आत्म ज्ञान होता है, उसे प्राप्त करनेवाला अहम जीवित ही रहता है। यह अहम बताता है कि तुम ब्रह्मज्ञानी हो, यही ब्रह्मज्ञान भ्रमज्ञान है जब तक अहम साथ मे है। मुक्ति या मोक्ष में जब आत्मा परमात्मा में विलीन हो जाती है तो इस प्रकार ब्रह्मसन्ध के समस्त कार्य परमात्मा के ही कर्म होते है क्योंकि वहाँ अहम है ही नही।

लिंग शरीर के लक्षण की सिद्धि के लिए  मन में और बुद्धि में , क्रम से चित्त और अहंकार का अन्तर्भाव जानना चाहिए  । इस तरह लिंग शरीर सत्तरह अवयवों वाला न होकर,  उन्नीस अवयवों वाला हो जायेगा ।।

जैसे संकल्प आदि मन के धर्म हैं , वैसे ही चिन्तन भी मन का धर्म है । इसलिए मन में  ही चित्त का अन्तर्भाव भले प्रकार से सिद्ध होता है  ।।

बुद्धि में शरीर आदि के प्रति अत्यंत दृढ भाव / संस्कार दीखते हैं– ‘मैं दुःखी हूँ , मैं सुखी हूँ इत्यादि ‘ ; जिससे बुद्धि में  अन्तर्भाव का मानना युक्त अहंकार प्रतीत होता है ।।

उपर्युक्त विवेचना से यह निश्चित रूप से सिद्ध होता है कि  अहंभाव अर्थात कर्तापना बुद्धि का अज्ञान  है और करणपना मन का अज्ञान है । कर्तापना और करणपना — इन दोनों प्रकारों के अज्ञानों के वश में होने से जीव जन्म – मरणरूप संसार-चक्र में फंसा रहता है ।।

महत्वपूर्ण यही है देह नश्वर है किंतु सृष्टि के कर्तव्य कर्म के अनिवार्य भी, इस की रक्षा करना, इस को सही और सत्वगुण युक्त रखना, बीमार पड़ने पर औषधि लेना और स्वास्थ्यवर्धक भोजन लेना भी उतना ही आवश्यक है, जितना  आत्मा के ज्ञान को जानना। बिना देह के ज्ञान भी अपूर्ण है। इसलिए प्राणी मात्र से सहयोग और सेवा भाव से रहना प्रत्येक प्राणी का कर्तव्य है। सृष्टि यज्ञ चक्र की आवश्यकता को समझ कर जो मनुष्य परमात्मा के कार्य में लगता है, वह कर्मयोगी है।

आध्यात्मिक दृष्टि कोण से आत्मा को जाने लेने के बाद, भगवान श्री कृष्ण आगे के दस श्लोक पूर्णतः व्यवहारिक एवम सामाजिक व्यक्ति को क्या करना चाहिये के विषय में अर्जुन के अज्ञान को स्पष्ट करते है। गीता में हर दृष्टिकोण से आप को परमात्मा तैयार करेंगे बस परमात्मा को अर्जुन की भांति सुने एवम मनन करे।

ध्यान रखे आत्म तत्व नित्य है और देह, इंद्रियां, बुद्धि एवम मन अनित्य। नित्य की इस के पार जा कर प्राप्त किया जा सकता है किंतु इस अनित्य शरीर के द्वारा ही। अतः हर कदम हमे ऊंचाई की ओर ही बढ़ाना है, कैसे यह हम हरि मुख से आगे सुनेंगे।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.30।।

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