।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 19 ।।  ।। अध्याय    02. 19  ।।     

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.19॥

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्‌ ।

उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते  ॥

“ya enaḿ vetti hantāraḿ,

yaś cainaḿ manyate hatam..I

ubhau tau na vijānīto,

nāyaḿ hanti na hanyate”..II

भावार्थ : 

जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है तथा जो इसको मरा हुआ समझता है, वे दोनों ही अज्ञानी है, क्योंकि यह आत्मा वास्तव में न तो किसी को मारता है और न किसी द्वारा मारा जाता है ॥ १९॥

Meaning:

A person who believes that it (the eternal essence) slays, and another who believes that it is slain, neither of these understands. It does not slay, nor is it slain.

Explanation:

The “It” in this shloka and the following shlokas refers to the body-dweller. Here Shri Krishna addresses another concern that Arjuna had raised. Arjuna thought that that he will be held responsible for killing his kinsmen, which was something that was abhorrent to him. But Shri Krishna through this shloka advised him to use the logic or the perspective of the eternal essence. The eternal essence does not kill, nor does it die from someone else trying to kill it.

Ram charit Manas states that “If we dream of our head getting cut, we will perceive its pain until we wake up.” The incident in the dream is an illusion, but the experience of the pain continues to torment until we wake up and dispel the illusion. Similarly, in the illusion that we are the body, we fear the experience of death. For the enlightened soul whose illusion has been dispelled, this fear of death vanishes.

But how does this apply to us? We are not warriors, and it is rare that we will be put in the position of killing somebody. So there must be another interpretation.This shloka equates the act of slaying to performance of any action, and being slain to any change or modification. In other words, the eternal essence never performs any action, nor does it undergo any change or modification.

Here atma’s nature is further described. And here Krishna says atma akarta and abokta. Atma is akarta: you can understand means what? Does not do any action. Not an actor; not the subject of an action. Abhoka means atma is not an object of any action also, but does not get involved in any action, does not take part, not a participant. Like what Our space again. The space has accommodated all of us. Without space we cannot sit here. But space is not involved in any of our actions. Space is not the teacher. Space is not the student. Space is not any instrument also like pen or book; It never participates in any action, but without space, no action is possible. Akasavat.

Another example, let’s consider at the sun. Without the sun there will be no activity or life on this planet. There would be no plant life because plants use the sun’s energy. There would be no animal or human life because both cannot survive without plants. But, does the sun perform any action pertaining to growing a plant or an animal? Does it get affected by all the changes happening on earth? It does not that that “I caused this forest to grow” or “I was impacted by this eclipse”. It remains actionless and changeless.

The shloka goes on to say that one who thinks that the eternal essence acts or kills is not using viveka or discrimination, and that person does not have the correct understanding. The person is still thinking at the level of the material object, or in other words, the level of the un-real, and has still not learnt to discriminate between the two.

Than who is killing whom? You can take the body is the vehicle of the soul, and destroying any living being’s vehicle is violence, which is forbidden. The Vedas clearly instruct: ma hinsyat sarvabhutsni “Do not commit violence toward anyone.” In fact, the Vedas even consider killing of animals as a crime. However, there are occasions where the rules change and even violence becomes necessary.

This is a crucial verse; in fact, many important ideas of the Gita are based on this one verse. And one of the important derivations is that if atma is akarta, it is free from all karma. And if it is free from all karmas, there is no punyam for the atma; there is no papam for the atma, there is no sancita-karma, there is no agami-karmā, there is no prarabda-karma; all these are not there for Atma. And if karmas are not there, there is no question of punarjanma also. Ātma never takes punarjanma. Why it does not take punarjanma? If it dies only; where is the question of rebirth. Since ātma does not die, it does not have janma, it does not have karma, it is free from all. Then, why are we talking about various karmas, rituals, srsddhams, tarpanams; all for whom? They are all meant for suksma sariram, which alone travels from place to place. suksma sariram requires karma; sukṣma sariram has got punarjanma. Therefore, from that standpoint alone, all the sraddhas tarpaṇams.That is why for a jnani, there is no sraddhas or tarpaṇah. In the case of ignorant person, the suksma sariram travel, therefore we have to do karma. In the case of a jnani, there is no sraddham, there is no tarpaṇam. We only have a samaradana day, we just remember that mahatma so that we will get his blessing. So there is no punarjanma for atma. These are all the corollary Krishna himself will tell later.

Footnotes:

1. Verses 19 and 20 are almost verbatim taken from the Katha Upanishad.

।। हिंदी समीक्षा  ।।

भगवान श्री कृष्ण अर्जुन के मोह, अहंकार, ज्ञान और भ्रम को ले कर एक एक महत्वपूर्ण ज्ञान अध्याय 2 में दे रहे है, वही सब विस्तार से गीता में हम आगे पढ़ेंगे। इसलिए गीता के ज्ञान का सार – संक्षेप अध्याय 2 में है।

अर्जुन को यह भ्रम था कि वह युद्ध करेगा तो इस सभी स्वजनों की हत्या का जिम्मेदार होगा। अतः उस ने कहा कि ” मैं युद्ध नही करूँगा” । यह मैं उस का अज्ञान एवम अहम था। वास्तव में समस्त क्रियाए इस जगत में प्रकृति करती है, जीव साक्षी, अकर्ता एवम द्रष्टा मात्र है। जीव परब्रह्म का ही अंश है अतः नित्य है। कठौनिषद में भी कहा गया है कि काल से सब ग्रसे हुए है, काल की इस क्रीड़ा को ही मरने या मारने वाली क्रिया या लौकिक संज्ञा का नाम दिया है। स्वयं परमात्मा ने भी अर्जुन को आगे कहा है, जिन्हें तुम समझ रहे हो कि मारने वाले हो, वह कालस्वरूप द्वारा पहले ही समाप्त किये हुए है।

आत्मा नित्य अविकारी होने से न मारी जाती है और न ही वह किसी को मारती है । शरीर के नाश होने से जो आत्मा को मरी मानने हैं या जो उसको मारने वाली समझते हैं वे दोनों ही आत्मा के वास्तविक स्वरूप को नहीं जानते और व्यर्थ का विवाद करते हैं। जो मरता है वह शरीर है और मैं मारने वाला हूँ यह भाव अहंकारी जीव का है। शरीर और अहंकार को प्रकाशित करने वाली चैतन्य आत्मा दोनों से भिन्न है। संक्षेप में इसका तात्पर्य यह है कि आत्मा न किसी क्रिया का कर्त्ता है और न किसी क्रिया का विषय अर्थात् उस पर किसी प्रकार की क्रिया नहीं की जा सकती।

आत्मा का संयोग जब प्रकृति से होता है तो प्रकृति सूक्ष्म शरीर से आत्मा को घेर लेती है। यही सूक्ष्म शरीर स्थूल पंच तत्व से जन्म या मृत्यु को प्राप्त  होता है, कर्मो को करता है और भोगता है। इसलिए आत्मा न तो जन्म लेती है और न ही मृत्यु को प्राप्त होती है। स्थूल शरीर को मारना भौतिक दृष्टि से मृत्यु कहा गया है। ज्ञानी जो इस तत्व को जानता है, वह स्थूल शरीर के नष्ट होने पर न शोक करता है और न ही हर्ष। हम उदाहरण में आकाश ले सकते है कि वह सभी में व्याप्त है परंतु कुछ नही करता। उसे कोई समाप्त भी कर सकता। उस के अंदर वस्तुएं आती और जाती रहती है।

एक अन्य उदाहरण सूर्य के प्रकाश का ले सकते है, पृथ्वी की समस्त क्रियाओं, जीव – जंतुओं, वनस्पतियों, नदी समुंद्र आदि का केंद्र प्रकाश है किंतु प्रकाश स्वयं में कुछ नही करता। वह साक्षी और दृष्टा है। इसी प्रकार शरीर में आत्मा कुछ नही करती, जो कुछ क्रियाएं होती है, वह प्रकृति करती है। आत्मा अकर्ता और साक्षी मात्र है।

कृष्ण भगवान अर्जुन के अहम को फिर जवाब देते है जिस में उस ने अपने मित्रों, रिस्तेदारो, गुरु एवम पूज्य जनो के साथ युद्ध करने इनकार कर दिया क्योंकि वो उस की हत्या नही कर सकता। यह उस का अहम था कि वो कर्ता है और युद्ध मे वो मारने वाला है।

व्यवहारिक जीवन मे गीता का यह एवम आगे वाले श्लोक से हम यह समझने की कोशिश करेंगे कि वास्तविक युद्ध प्राणी का मुक्त होना है। वो अनित्य यानी शरीर को धारण कर के मन, बुद्धि एवम अहम ने घिर कर स्वयं को कर्ता मान चुका है। उस की अनित्य आत्मा की वो व्याख्या अपने मन, बुद्धि, ज्ञान एवम अनुभव आधार पर करता है और उस के लिये शास्त्रों का सहारा लेता है।

युद्ध एक पृष्ठ भूमि है जहां संघर्ष से विजय प्राप्त की जा सकती है। जीवन का लक्ष्य लोक संग्रह के निस्वार्थ भाव से कर्म करते हुए मोक्ष को प्राप्त करना है। लक्ष्य एवम आसक्ति दोनो में कोई समानता नही। अज्ञानी लोग लक्ष्य को ही धैय बना कर आसक्ति से ग्रसित हो जाते है एवम जिस कार्य को प्रकृति करती है उसे मैंने किया कहना शुरू कर देते है।

अनित्य अजन्मा एवम सतत है उस को मन, बुद्धि, ज्ञान द्वारा नही जाना जा सकता है एवम उस तक अहम ले कर भी नही पहुचा जा सकता है क्योंकि वो कर्ता भी नही है, विभिन्न शरीर मे हो कर भी वो एक ही है। मनुष्य प्रकृति के हाथों साधन मात्र है जो प्रकृति के अनुसार क्रिया करता है और अपने अहम के वश में अपने को कर्ता मानता है। उस का युद्ध मुक्त होने के लिए इस मन, बुद्धि, अनुभव, ज्ञान, मोह, लोभ और अपने अहम भाव से है, जिस को अर्जुन के रूप में युद्ध भूमि में प्रस्तुत कर के इन ही भावों की भूमिका बना कर इस गीता का महान उपदेश दिया गया। इस का पठन यदि अहम भाव के साथ नकारात्मक भाव से किया कि यह कैसे संभव है तो नित्य को ज्ञात करना भी संभव नही।

एक क्षत्रिय होने के नाते, अर्जुन का लक्ष्य युद्ध में विजय प्राप्त करने का होना चाहिए, उसे अपने सामने खड़े दुश्मन को समाप्त करना है, न की उसे यह जानना है कि कौन मर रहा है और कौन किस को मार रहा है।

आत्मा के नित्य का वर्णन कठौनिषद के वर्णन से प्रभावित है।आत्मा किस प्रकार अविकारी है इसका उत्तर अगले श्लोक में दिया गया है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.19 ।।

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