।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 16 ।।

।। अध्याय    02. 16  ।।    

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.16॥

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्वदर्शिभिः ॥

“nāsato vidyate bhāvo,

nābhāvo vidyate sataḥ..I

ubhayor api dṛṣṭo ‘ntas,

tv anayos tattva-darśibhiḥ”..II

भावार्थ : 

तत्वदर्शीयों के द्वारा निष्कर्ष निकाल कर देखा गया है कि असत्‌ वस्तु (शरीर) का कोई अस्तित्व नहीं होता है और सत्‌ वस्तु (आत्मा) में कोई परिवर्तन नही होता है। ॥ १६॥

Meaning:

The unreal has no existence, and there is no non-existence of the real; the truth about both of these has been experienced by seers of the essence.

Explanation:

Here we encounter one of the most profound shlokas of the Gita, with layers and layers of meaning. It begins to lead us into understanding this thing called the eternal essence, and how we can experience it. At present, we may not have the capability to go too deep into it, but we can try to get its gist.

According to the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad, there are three entities in existence:

1. God is everlasting. Thus he is sat (eternally existing). Hence, a name for him in the Vedas is sat-chit-ānand (eternal-full of knowledge-ocean of bliss).

2. The soul is imperishable, and hence it is sat. However, the body will cease to exist one day, and hence it is asat (temporary). The soul is also sat-chit-ānand, but it is also aṇu (tiny). Hence the soul is aṇu sat, aṇu chit, and aṇu ānand.

3. The entity Maya from which the world has been made is eternal, or sat. However, all material objects we see around us came into existence and will be destroyed with time. Thus, they can all be termed as asat, or temporary. So while the world itself is asat, it is only the entity Maya that is sat.

When we say that the world is asat, this should not be confused with mithyā. Further, the Taittirīya Upaniṣhad repeatedly informs us that God is all-pervading in the world: This Vedic mantra states that God not only created the world, but also permeates every atom of it. If God is truly all-pervading in this world, then how can the world have no existence? To say that the world is mithyā is to contradict the fact that God pervades the world. In this verse, Shree Krishna explains that the world does exist, but it is fleeting. Thus, he calls it as asat, or “temporary.” He does not call it mithyā, or “non-existent.”

Every object has got its own intrinsic nature; its own true nature, which we call svarūpam. It is its real nature, intrinsic nature, true nature. And also every object can have certain nature which is borrowed from outside and that borrowed nature, we will call as incidental nature. Two words, intrinsic nature and incidental nature. In Sanskrit, स्वभाव धर्म svābhāvika dharma; आगन्तुक धर्म agantuka dharma. Svābhāvika dharma means one’s own dharma, agantuka dharma, one that is borrowed, incidental nature. And whatever is intrinsic nature will be there all the time. Whatever is intrinsic nature will be there all the time, whereas whatever is incidental nature, that will be only temporary. So intrinsic nature is permanent; incidental nature is temporary.

All impermanent things do not have existence as their nature. All impermanent things do not have existence as their nature; then what existence they have; they have got borrowed existence for some time. Like the make-up beauty. You will understand that better. The make-up beauty is natural beauty or borrowed beauty? Make-up beauty is made up beauty. How long will it be there? As long as the make-up is there, you go to the person’s house without warning and see the original condition at home. You will not recognise them. Teeth itself is not there. It all starts from there.

So the definition of Mityā, the definition of unreality, is anything that does not enjoy existence as its real nature, but it enjoys existence only by borrowing; whereas whatever is permanent enjoys existence as its ~ what nature? intrinsic nature. That means it does not borrow existence and that is defined as Satyam

The best example heard in connection with this verse is the animal cookie example. We may have come across animal cookies. They are brand of children’s cookies shaped like tigers, elephant etc. Now, some children will only want to eat the tiger shaped cookie and not the others, whereas other children may only want to eat the elephant shaped ones and not the others. But, most adults would not care about the shape of the cookie, they will eat any shape.

Why is this so? The adult has the wisdom to go straight to the essence of the cookie. He or she does not care about the name or the form taken by the cookie. And this wisdom has come by maturity, by knowing that the animals were “un-real” and they did not have “existence”. Only the cookie dough was “real”, just like this verse indicates.

Another example is about the newly married wife who has just received a beautiful gold bangle from her husband. Although she cares about the shape and ornamentation of the bangle, a pawn shop owner would not not really care about those things. He only cares about the weight of the bangle.

The prior verse indicated that a wise person is one who stays balanced in joy and sorrow. This verse explains that the balanced person will slowly achieve wisdom and reach a state where any object or situation will begin to lose its “real-ness”. Only the eternal essence will remain as the common element behind every object or situation. This vision is called “tattva-drishti” or “vision of the essence”.Tatvadarśi means wise people. The wise people have understood realised, clearly ascertained, doubtlessly grasped. So the wise people have clearly grasped.

Moreover, the word “bhaava” has another meaning: finitude. So it means that the real is infinite, and the unreal is finite. Therefore, the wise person does not go on chasing material objects that have a finite existence and give only finite happiness.

Footnotes:

1. The Jnyaneshwari has several examples to illustrate this verse, for further reference.

।। हिंदी समीक्षा ।।

गीता का यह एक मुख्य श्लोक में से एक है जिस को विस्तार से सातवे अध्याय में पढ़ेगे ।

वेदान्त शास्त्र में सत् असत् का विवेक अत्यन्त वैज्ञानिक पद्धति से किया गया है। हमारे दर्शनशास्त्र में इन दोनों की ही परिभाषायें दी हुई हैं। असत् वस्तु वह है जिसकी भूतकाल में सत्ता नहीं थी और भविष्य में भी वह नहीं होगी परन्तु वर्तमान में उसका अस्तित्व प्रतीत सा होता है। माण्डूक्य कारिका की भाषा में जिस का अस्तित्व प्रारम्भ और अन्त में नहीं है वह वर्तमान में भी असत् ही है हमें दिखाई देने वाली वस्तुयें मिथ्या होने पर भी उन्हें सत् माना जाता है। इस को ब्रह्म वाक्य “ब्रह्म सत्य – जगत मिथ्या” भी कहा गया है। सांख्य एवम वेदांत में ब्रह्म, पुरुष एवम त्रिगुणात्मक प्रकृति अर्थात माया को जगत के स्वरूप में हम आगे गीता में पढ़ेंगे।

स्वाभाविक ही सत्य वस्तु वह है जो भूतवर्तमान भविष्य इन तीनों कालों में भी नित्य अविकारी रूप में रहती है। सामान्य व्यवहार में यदि कोई व्यक्ति किसी स्तम्भ को भूत समझ लेता है तो स्तम्भ की दृष्टि से भूत को असत् कहा जायेगा क्योंकि भूत अनित्य है और स्तम्भ का ज्ञान होने पर वहाँ रहता नहीं। इसी प्रकार स्वप्न से जागने पर स्वप्न के बच्चों के लिये हमें कोई चिन्ता नहीं होती क्योंकि जागने पर स्वप्न के मिथ्यात्व का हमें बोध होता है। प्रतीत होने पर भी स्वप्न मिथ्या है। अत तीनों काल में अबाधित वस्तु ही सत्य कहलाती है।

वस्तु को गुण की दृष्टि से हम स्वाभाविक गुण और परिवर्तित अर्थात आगंतुक गुण में भी देख सकते है। स्वाभाविक गुण में मिट्टी है तो परिवर्तित गुण में उस से बना घड़ा है। इसी प्रकार सोना स्वाभाविक गुण है और उस से बना आभूषण परिवर्तित गुण। परिवर्तित गुण का सत उस का  स्वाभाविक गुण होगा। घड़े यदि मिथ्या है तो उस का सत मिट्टी है। आभूषण यदि मिथ्या है तो उस का सत सोना है। अर्थात ज्ञानी पुरुष जब कोई वस्तु को देखता है तो उस के सत के गुण से देखता है। सत अर्थात जो आदि, मध्य और अन्त तक एक जैसा रहे। परंतु असत का आदि और अंत मध्य से पृथक होगा। क्योंकि ब्रह्म ही इस संपूर्ण जगत का आधार है इसलिए ब्रह्म को सत्य और ब्रह्मांड को मिथ्या कहा गया है। यह बात समझने के लिए संपूर्ण गीता को पढ़ना होगा, अतः इसे बाद में विस्तृत रूप में पढ़ेंगे। अभी संक्षेप में जानने की चेष्टा करते है।

शरीर मन और बुद्धि इन जड़ उपाधियों के साथ हमारा जीवन परिच्छिन्न है क्योंकि इन के द्वारा प्राप्त बाह्य विषय भावना और विचारों के अनुभव क्षणिक होते हैं। इन तीनों में ही नित्य परिवर्तन हो रहा है। एक अवस्था का नाश दूसरी अवस्था की उत्पत्ति है। परिभाषा के अनुसार ये सब असत् हैं।

संसार को हम एक ही बार देख सकते हैं दूसरी बार नहीं। कारण कि संसार प्रतिक्षण परिवर्तनशील है अतः एक क्षण पहले वस्तु जैसी थी दूसरे क्षण में वह वैसी नहीं रहती जैसे सिनेमा देखते समय परदेपर दृश्य स्थिर दीखता है पर वास्तवमें उसमें प्रतिक्षण परिवर्तन होता रहता है। मशीनपर फिल्म तेजीसे घूमनेके कारण वह परिवर्तन इतनी तेजीसे होता है कि उसे हमारी आँखें नहीं पकड़ पातीं । इससे भी अधिक मार्मिक बात यह है कि वास्तव में संसार एक बार भी नहीं दीखता। कारण कि शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि आदि जिन करणों से हम संसार को देखते हैं अनुभव करते हैं वे करण भी संसार के ही हैं। अतः वास्तव में संसार से ही संसार दीखता है। जो शरीर संसार से सर्वथा सम्बन्धरहित है उस स्वरूप से संसार कभी दीखता ही नहीं तात्पर्य यह है कि स्वरूप में संसार की प्रतीति नहीं है। संसार के सम्बन्ध से ही संसार की प्रतीति होती है। इस से सिद्ध हुआ कि स्वरूप का संसार से कोई सम्बन्ध है ही नहीं।

दूसरी बात संसार (शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि) की सहायता के बिना चेतनस्वरूप कुछ कर ही नहीं सकता। इस से सिद्ध हुआ कि मात्र क्रिया संसार में ही है स्वरूप में नहीं। स्वरूपका क्रिया से कोई सम्बन्ध है ही नहीं।

संसार का स्वरूप है क्रिया और पदार्थ। जब स्वरूप का न तो क्रिया से और न पदार्थ से ही कोई सम्बन्ध है तब यह सिद्ध हो गया कि शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि सहित सम्पूर्ण संसार का अभाव है। केवल परमात्मतत्त्व का ही भाव (सत्ता) है जो निर्लिप्तरूप से सब का प्रकाशक और आधार है।

सत्असत्, देही- देह के तत्त्व को जानने वाले महापुरुषों ने इन का तत्त्व देखा है इन का निचोड़ निकाला है कि केवल एक सत्तत्त्व ही विद्यमान है।

असत् वस्तु का तत्त्व भी सत् है और सत् वस्तु का तत्त्व भी सत् है अर्थात् दोनों का तत्त्व एक सत् ही है दोनों का तत्त्व भावरूप से एक ही है। अतः सत् और असत् इन दोनों के तत्त्व को जाननेवाले महापुरुषों के द्वारा जानने में आने वाला एक सत्तत्त्व ही है। असत् की जो सत्ता प्रतीत होती है वह सत्ता भी वास्तव में सत् की ही है। सत् की सत्ता से ही असत् सत्तावान् प्रतीत होता है।

क्या इनके पीछे कोई सत्य वस्तु है इसमें कोई संदेह नहीं कि वस्तुओं में होने वाले परिवर्तनों के लिये किसी एक अविकारी अधिष्ठान आश्रय की आवश्यकता है। शरीर मन और बुद्धि के स्तर पर होने वाले असंख्य अनुभवों को एक सूत्र में धारण कर एक पूर्ण जीवन का अनुभव कराने के लिये निश्चय ही एक नित्य अपरिर्तनशील सत् वस्तु का अधिष्ठान आवश्यक है।

मणियों को धारण करने वाले एक सूत्र के समान हम में कुछ है जो परिवर्तनों के मध्य रहते हुये विविध अनुभवों को एक साथ बांधकर रखता है। सूक्ष्म विचार करने पर यह ज्ञान होगा कि वह कुछ अपनी स्वयं की चैतन्य स्वरूप आत्मा है। असंख्य अनुभव जो प्रकाशित हुये उनमें से कोई अनुभव आत्मा नहीं है। जीवन जो कि अनुभवों की एक धारा है योग है इस चैतन्य के कारण ही सम्भव है। बाल्यावस्था युवावस्था और वृद्धावस्था में होने वाले अनुभवों को यह चैतन्य ही प्रकाशित करता है। अनुभव आते हैं और जाते हैं। जिस चैतन्य के कारण मैंने सबको जाना जिसके बिना मेरा कोई अस्तित्व नहीं है वह चैतन्य आत्मा जन्म और नाश से रहित नित्य सत्य वस्तु है।

तत्त्वदर्शी पुरुष इन दोनों सत् और असत् आत्मा और अनात्मा के तत्त्व को पहचानते हैं। इन दोनों के रहस्यमय संयोग से यह विचित्र जगत् उत्पन्न होता है।

सरल शब्दों में हम इस को इस प्रकार समझ सकते कि छोटा बालक बिस्कुट में बने विभिन्न आकार से जैसे प्रभावित होता है वैसे एक वयस्क नही होगा क्योंकि वो जानता है बिस्किट खाने की वस्तु है और उस के आकार सत्य नही है। किसी भी सिनेमा में उस के साथ जितना एक बालक जुड़ जाता है तो वह हर दृश्य से प्रभावित हो कर अपनी भावना को व्यक्त करता है उतना एक वयस्क नही करता क्योंकि वो जानता है कि सामने जो दृश्य चल रहा है वो सत्य नही है।

यह संसार भी एक चलचित्र के समान है, जो नित्य है वो सत्य है अतः जो संसार मे हो रहा है वो अनित्य यानी सत्य नही है।क्योंकि अनित्य परिवर्तन शील है।

सत-असत का ज्ञान जिस को होता है, उसे तत्वदर्शी कहा गया है। तत्वदर्शी तो मूल तत्व का ज्ञाता है। सत-असत बुद्धि के ज्ञान की विषय वस्तु है। जब तक सत बुद्धि नही होती हम सामने प्रस्तुत विषय वस्तु के सत्य को नही जान सकते। सामान्य मनुष्य घड़े को देखता है, ज्ञानी उस के मिट्टी तत्व को, तत्वदर्शी उस मे मिट्टी को प्रकृति तत्व से देखता है। सत नित्य है और असत अनित्य है क्योंकि इस के स्वरूप का समय एवम स्थान के अनुसार रूप परिवर्तित होता रहता है।

इस प्रकार सत् आत्मा और असत् अनात्मा इन दोनों का ही यह निर्णय तत्त्वदर्शियों द्वारा देखा गया है अर्थात् प्रत्यक्ष किया जा चुका है कि सत् सत् ही है और असत् असत् ही है।

तत् यह सर्वनाम है और सर्व ब्रह्म ही है। अतः उसका नाम तत् है उस के भाव को अर्थात् ब्रह्म के यथार्थ स्वरूप को तत्त्व कहते हैं उस तत्त्व को देखना जिन का स्वभाव है वै तत्त्वदर्शी हैं उनके द्वारा उपर्युक्त निर्णय देखा गया है।

अर्जुन ज्ञानी एवम शास्त्रो के उद्धरण से अपनी व्यथा कह रहा था, अतः भगवान भी उसी ज्ञान के आधार पर वह क्या गलत सोच रहा है या समझ रहा है, बता रहे है। भगवान द्वारा अर्जुन को जो स्वजन दिख रहे थे, वे असत के मध्य स्वरूप का प्रतीक थे। यह जगत, संसार भी परिवर्तन शील है, इसलिए अर्जुन को मोह क्यों नही करना चाहिए, यह समझना जरूरी है।

कुशल प्रवक्ता श्रोता के ज्ञान को ही आधार बना कर अपना कथन शुरू करते है, जिस से श्रोता के मन मे जिज्ञासा उत्पन्न हो, और वह उस मे रुचि ले कर सम्पूर्ण ज्ञान की प्राप्ति  का करे।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.16 ।।

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