।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 14 ।।

।। अध्याय    02. 14  ।।    

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.14॥

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।

आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥

“mātrā-sparśās tu kaunteya,

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ..I

āgamāpāyino ‘nityās,

tāḿs titikṣasva bhārata”..II

भावार्थ : 

हे कुंतीपुत्र! सुख-दुःख को देने वाले विषयों के क्षणिक संयोग तो केवल इन्द्रिय-बोध से उत्पन्न होने वाले सर्दी तथा गर्मी की ऋतुओं के समान आने-जाने वाले हैं, इसलिए हे भरतवंशी! तू अविचल भाव से उनको सहन करने का प्रयत्न कर॥ १४॥

Meaning:

Contact with material objects will only give joy and sorrow, heat and cold. These are transitory – they appear and disappear, so endure them bravely, O Bhaarata.

Explanation:

The human body houses five senses—the senses of sight, smell, taste, touch, and hearing—and these, in contact with their objects of perception, give rise to sensations of happiness and distress. None of these sensations is permanent. They come and go like the changing seasons.

Let’s examine each aspect of this verse. The first part of this verse makes the assertion that contact with material objects, or more specifically, contact of our senses with material objects, causes us to experience heat and cold.

How does this work? The senses react to external stimuli and send an input signal to the mind. The mind processes these sensory inputs and labels some as “ joy” and some as “sorrow”. A hot coffee when it is freezing weather outside gives us joy, for sure. But the same cup of hot coffee in boiling hot summer will probably not give us joy, in fact it would probably give us sorrow.

More broadly, heat and cold in this verse represent polar opposites of stimuli received by all of our sense organs. If we take the organ of sight, then heat and cold represent beauty and ugliness. If we take the organ of touch, then heat and cold represent soft and hard.

Taking this even further, we can include words as well. If someone praises us, our ego-centred mind gets a boost, and we experience pleasure at that point. But if someone insults us, or criticizes us, our ego-centered mind feels threatened and we experience sorrow at that point.

So to summarize, our sense organs and our ego can get affected by external stimuli. But, instead of labelling each external stimulus as joy or sorrow, what if we remained steady through each of them? Instead of labelling these stimuli as “joy” and “sorrow”, could we begin to label them differently?

Let’s say your boss gave you a mouthful of criticism after your sales presentation at work. His words came through your ears, the ears sent a signal to your mind, and the mind took this criticism and labelled it as “sorrowful” or “painful”. Instead, what would happen if we labelled this as something neutral e.g. “useful information”, and used it to improve our next presentation? And if the words were not really criticism, but were veiled or direct insults, what would happen if we labelled them as “irrelevant” or “noise” or “chatter”?

The technique of Vipassanā, which is the primary technique of self-realization in Buddhism, is based on this principle of tolerance of sense perceptions. Its practice helps eliminate desire, which, as stated in the four noble truths (the truth of suffering, the truth of the origin of suffering, the truth of the cessation of suffering, and the truth of the path leading to the cessation), is the cause of all suffering. This is not surprising considering that Buddhist philosophy is a subset of the vast Vedic philosophy.

Resistance to facts is sorrow. Definition of sorrow is what? Resistance to facts. When the resistance increases, even in the electricity when the wire resistance increases, the heat will also increase. It gets heated up. Now you may say, yes, that sounds good in theory, but how do we do it in practice? The second part of the verse gives a clue in this regard. It says that any contact with material objects is temporary, it will appear and then disappear, and it has a beginning and an end. Therefore, if we know that something has an end, why should we let it bother us? Or conversely, if we know that a pleasant situation has ended, if the child’s bubble has burst, why should we grieve about it?

Again, you may say that developing this titiksha, this brave endurance, would still be difficult. Just like losing weight is not something that happens overnight, developing titiksha will also not happen overnight. You need to follow a structured, disciplined technique to do so, and the Gita will go into this topic in depth.

So then, what is the benefit of developing this titiksha? We shall see very soon.

Footnotes:

1. Heat, cold, joy, sorrow etc. are termed as “Vikaara”. Vikaara means a temporary modification of some thing or some substance that is permanent.

2. So in the previous sloka, he talked about nitys atma, here he is talking about anityah anatma. Accept both. May you develop endurance. May you develop inner strength. Both physical and mental. May you increase your physical immunity and may you also increase your mental immunity. More than physical, mental immunity must be stronger.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में आत्मा को नित्य और जीवन की चारो अवस्था को अस्थायी कहते हुए, अर्जुन को शोक न करने का कारण बताने के बाद, अब अनित्य शरीर की संवेदनशीलता को शोक न करने का कारण बताते हुए, उसे भी अस्थायी बताते है।

विषय ग्रहण की वेदान्त की प्रक्रिया के अनुसार बाह्य वस्तुओं का ज्ञान इन्द्रियों के द्वारा होता है। इन्द्रियाँ तो केवल उपकरण हैं जिनके द्वारा जीव विषय ग्रहण करता है उन को जानता है। जीव के बिना केवल इन्द्रियाँ विषयों का ज्ञान नहीं करा सकतीं। इसलिए इंद्रियां जो ग्रहण करती है, वह मन द्वारा विश्लेषण किया जाता है और उसे मन और बुद्धि मिल कर सुख और दुख का विषय बनाती है।

यह तो सर्वविदित है कि एक ही वस्तु दो भिन्न व्यक्तियों को भिन्न प्रकार का अनुभव दे सकती है। एक ही वस्तु के द्वारा जो दो भिन्न अनुभव होते हैं उस का कारण उन दो व्यक्तियों की मानसिक संरचना का अन्तर है।

यह भी देखा गया है कि व्यक्ति को एक समय जो वस्तु अत्यन्त प्रिय थी वही जीवन की दूसरी अवस्था में अप्रिय हो जाती है क्योंकि जैसे जैसे समय व्यतीत होता जाता है उस के मन में भी परिवर्तन होता जाता है। संक्षेप में यह स्पष्ट है कि जब हमारा इन्द्रियों के द्वारा बाह्य विषयों के साथ सम्पर्क होता है तभी किसी प्रकार का अनुभव भी संभव है।

जो पुरुष यह समझ लेता है कि जगत् की वस्तुयें नित्य परिवर्तनशील हैं उत्पन्न और नष्ट होती रहती हैं वह पुरुष इन वस्तुओं के कारण स्वयं को कभी विचलित नहीं होने देगा। काल के प्रवाह में भविष्य की घटनायें वर्तमान का रूप लेती हैं और हमें विभिन्न अनुभवों को प्रदान करके निरन्तर भूतकाल में समाविष्ट हो जाती हैं। जगत् की कोई भी वस्तु एक क्षण के लिये भी विकृत हुये बिना नहीं रह सकती । यहाँ परिवर्तन ही एक अपरिवर्तनशील नियम है।

इस नियम को समझ कर आदि और अन्त से युक्त वस्तुओं के होने या नहीं होने से बुद्धिमान पुरुष को शोक का कोई कारण नहीं रह जाता। शीत और उष्ण सफलता और असफलता सुख और दुख कोई भी नित्य नहीं हैं। जब वस्तुस्थिति ऐसी है तो प्रत्येक परिवर्तित परिस्थिति के कारण क्षुब्ध या चिन्तित होना अज्ञान का ही लक्षण है। जीवन में आने वाले कष्टों को चिन्तित हुये बिना शान्तिपूर्वक सहन करना चाहिये। सभी प्रकार की अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों में विवेकी पुरुष इस तथ्य को सदा ध्यान में रखता है कि यह भी बीत जायेगा।

जगत् की वस्तुयें परिच्छिन्न हैं क्योंकि उनका आदि है और अन्त है। भगवान् कहते हैं कि ये वस्तुयें स्वभाव से ही अनित्य हैं। अनित्य शब्द से तात्पर्य यह है कि एक ही वस्तु किसी एक व्यक्ति के लिये ही कभी सुखदायक तो कभी दुखदायक हो सकती है।

अर्जुन जो देख कर अनुभव कर रहा है, वह दुर्योधन, भीष्म, द्रोण या पांडव या अन्य सेना नायक नही कर रहे। इंद्रियां वस्तु स्थिति बतलाती है और मन उन का अन्वेषण करके पूर्व संकलित ज्ञान के आधार पर अनुभव कराता है और बुद्धि निर्णय लेती है। इसलिये एक ही वस्तु स्थिति का अनुभव हर व्यक्ति के लिये पृथक पृथक होता है। ध्यान देने की बात यही है, जो इस को अनुभव कर रहा है, उस का अनुभव भी स्थायी नही होता क्योंकि यह समय, स्थान एवम परिस्थितियों के अनुसार परिवर्तन शील है। इसलिये इन्द्रियों से उत्पन्न अनुभव क्षणभंगुर एवम अनित्य है।

प्रस्तुत प्रसंग अर्जुन के युद्ध मे स्वजनों को देखने के बाद के मोह को ले कर है। देह में भाव की उत्पत्ति इंद्रियों द्वारा संदेश मस्तिक को दिए जाने एवम मष्तिक द्वारा उस का विश्लेषण करने पर होती है। मिठाई का आनंद भूख की मात्रा पर एवम अपनी मिठाई के प्रति पूर्वधारणा पर निर्भर है। दो व्यक्ति एक ही वस्तु के बारे में एक जैसा आनंद नही ले सकते। इसी प्रकार इंद्रियों से उत्पन्न सुख या दुख स्थायी भी नही होता। अतः अर्जुन का युद्ध भूमि में उत्पन्न मोह स्थायी नही था। इस का सीधा उदाहरण भोजन की तृप्ति से उत्पन्न सुख से ले सकते है जो 4-6 घंटे में पुनः भूख में परिवर्तित हो जाता है। यहां इस को तितिक्षा कहा गया है अर्थात सुख और दुख को सम भाव से स्वीकार करना। तितिक्षा अपनी इच्छाओं को समाप्त करना नही है, अपनी इच्छाओं से विचलित नहीं होना है, अपना विवेक बनाए रखना है। जिस को हम आगे भी विस्तार से पढ़ेगे। मुख्य यह जानना जरूरी की देह के साथ शब्द देही आता है जो देह से उत्पन्न सुख दुख को महसूस करता है। गीता के अध्ययन में हम इन दोनों शब्दो के विस्तार से अनुभव द्वारा अध्ययन करेगे।

देह के गुण में स्पर्श से अनुभूति न हो, यह संभव नही। मानव शरीर में त्वचा, आँख, कान, नाक और जिव्हा आदि पाँच प्रकार की ज्ञानेन्द्रियाँ होती है। त्वचा महसूस करने का, आँखे देखने का, कान सुनने का, नाक गंध का पता लगाने का और जिह्वा स्वाद को परखने का काम करती है। इन का कार्य करना जीवित होने की निशानी है, इसलिए अर्जुन के हाथ से गांडीव का छूटना, उस का सर पकड़ कर रथ में बैठना और हाथ – पांव का कांपना शुरू हुआ था।  इस के प्रभाव पर नियंत्रण कैसे करे, इसको आगे पढ़ते है।

एक श्रेष्ठ प्रवक्ता के नाते भगवान श्री कृष्ण जानते थे, जब तक अर्जुन मानसिक और शारीरिक दृष्टिकोण से सुनने और समझने की स्थिति में न आए, उसे ज्ञान नही दिया जा सकता, इसलिए उस के शास्त्र के ज्ञान पर उपहास स्वरूप में व्यंग से प्रहार कर आत्मा के नित्य स्वरूप को बता कर एवम उस के दुख को क्षणिक एवम अवास्तविक कह कर,  उस की शारीरिक और मानसिक संवेदना में जिज्ञासा का संचार कर रहे है। प्रायः बच्चो और अधीनस्थ को ज्ञान देते वक्त हम यह तथ्य भूल जाते है और बिना उन की मानसिक और शारीरिक स्थिति समझे आदेश देने या समझाने लगते है, और गलती से मान लेते है कि लोग नही सुनते है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.14 ।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)