।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 12 ।।

।। अध्याय    02. 12  ।।    

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.12॥

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।

न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्‌  ॥

“na tv evāhaḿ jātu nāsaḿ,

na tvaḿ neme janādhipāḥ..I

na caiva na bhaviṣyāmaḥ,

sarve vayam ataḥ param”..II

भावार्थ : 

ऐसा कभी नहीं हुआ कि मैं किसी भी समय में नहीं था, या तू नहीं था अथवा ये समस्त राजा नहीं थे और न ऐसा ही होगा कि भविष्य में हम सब नहीं रहेंगे॥ १२॥

Meaning:

In fact, there was never a time when I did not exist, nor did you, nor did these kings; and never shall we all cease to exist hereafter.

Explanation:

Arjun was great warrior, he faught several wars successfully but this time he has problem which can be considered more as incidental problem as against fundamental problem. Because it generated from attachment and being elobrate under philosophical and ethicial manner.  Moreover, he has not shown his interest in materialist gain after war. Under his problem, shree krishna analysised the same as philosophical because Arjun gave example from dharmshastra and ethics. Since Arjun has denied for war on account of swajana and ignoring kshatrya dharma, leave his all rights and desire to conquered Hasitinapur. It’s comes under   materialistic angle whether to fight for his rights to get back thrown or not. Bhagwan shree krishna shall explain all problems of Arjun respectively in forth coming chapters, he took first philosophilical problem. Therefore, he has started his version from philosophic angle.

The above verse states that all creation is a combination of three entities—God, soul, and Maya—and all the three entities are eternal. If we believe the soul is eternal, then it follows logically that there is life after death of the material body. Shree Krishna talks about this in the next verse.

In the Vedas, in the Katha Upanishad as well as in the Svetasvatara Upanishad, it is said that the Supreme Personality of Godhead is the maintainer of innumerable living entities, in terms of their different situations according to individual work and reaction of work. That Supreme Personality of Godhead is also, by His plenary portions, alive in the heart of every living entity. Only saintly persons who can see, within and without, the same Supreme Lord can actually attain to perfect and eternal peace.”nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yovidadhati kaman tam atma-stham ye ‘nupasyanti dhiras tesham santih sasvati netaresham”

The same Vedic truth given to Arjuna is given to all persons in the world who pose themselves as very learned but factually have but a poor fund of knowledge. The Lord says clearly that He Himself, Arjuna and all the kings who are assembled on the battlefield are eternally individual beings and that the Lord is eternally the maintainer of the individual living entities both in their conditioned and in their liberated situations. The Supreme Personality of Godhead is the supreme individual person, and Arjuna, the Lord’s eternal associate, and all the kings assembled there are individual eternal persons. It is not that they did not exist as individuals in the past, and it is not that they will not remain eternal persons. Their individuality existed in the past, and their individuality will continue in the future without interruption. Therefore, there is no cause for lamentation for anyone.

The Gita uses a lot of poetic techniques, including using double negatives like the ones in this verse. If you cancel the double negatives, a simpler version of this verse will be “All of us are timeless and eternal. We always existed in the past, and we will always exist in the future”.

This statement, at first glance, does not seem to make sense. So let’s look at an example. Let’s imagine a huge lake with deep waters. The surface of the lake is usually quiet. Once in a while, a wind blows across the lake causing a wave to appear for a few seconds, then disappear soon after.

If we apply the logic of this verse and examine it from the perspective of a wave, the lake always existed before the wave came into existence. And the lake will remain long after any wave has disappeared.

Similarly, an LCD television has thousands of pixels, or dots of light, on its screen. These pixels turn on and off, due to which a moving image is created on the screen. We can enjoy a movie on the screen that will begin and end, characters and situations will come and go, but the screen will remain as a constant.

Now, according to physics, matter can never be created or destroyed, it can only undergo change from one state to another. So therefore, this shloka reiterates this physical law by saying that the atoms and molecules that comprise us always existed in the universe in some shape or forms.

But, just like the surface of the lake is a constant that lets the play of waves happen on it, there is a timeless, eternal, constant surface or “essence” that is present in the entire universe, which is the backdrop on which the play of matter happens. 

At this point, what is being spoken of here may seem abstract and somewhat hard to conceptualize, but it is similar to algebra where we denote unknown quantities by variables like x and y, till such time as we deduce the right value.

Ok. So what exactly is this eternal essence? How do we see it? If it is present in us, which part of the body does it reside in?

Footnotes:

1. The wave and lake example is from the Jnyaneshwari, which is filled with tons of examples to explain complex concepts such as this one.

।। हिंदी समीक्षा ।।

अर्जुन का युद्ध क्षेत्र में मोह स्वजन को देख कर उत्पन्न हुआ, जिस में वह अपना साहस, उत्साह और धर्म को भूल कर मोह, ममता और आसक्ति में युद्ध के त्याग की बाते करने लगा। युद्ध के त्याग की बातों के लिए उस में धर्म शास्त्र, नीतिशास्त्र और स्वजन धर्म का आशय लिया। इस प्रकार उस के निर्णय को दर्शन शास्त्र, नीति या धर्म शास्त्र या भौतिक शास्त्र अर्थात जिस के लिए वह राज्य छोड़ने को तैयार है, उस का समाधान प्रत्येक दृष्टि से होना चाहिए।

अर्जुन एक कुशल योद्धा था, इस से पूर्व उस ने अनेक युद्ध लड़े थे, उस में साहस और वीरता की कमी नहीं थी, इसलिए उस की यह समस्या तत्कालीन थी, कोई स्थायी समस्या नही थी। अतः समस्या का हल में अध्यात्म, नीति एवम भौतिक अज्ञान का निराकरण करना भगवान श्री कृष्ण के लिए भी आवश्यक था। जिसे हम गीता के ज्ञान के लिए विभिन्न अध्याय में पढ़ेंगे। अतः अर्जुन के प्रज्ञावाद के अज्ञान को दूर करने के लिए भगवान श्री कृष्ण अध्यात्म के आत्मतत्व से अपना प्रवचन शुरू करते है। तत्वबोध के लिए आवश्यक यही है कि व्यक्ति सब से पहले हमे अपने स्वरूप का ज्ञान होना चाहिए।

मैं तू और राजा लोग पहले नहीं थे यह बात नहीं और आगे नहीं रहेंगे यह बात भी नहीं ऐसा कहने का तात्पर्य है कि जब ये शरीर नहीं थे तब भी हम सब थे और जब ये शरीर नहीं रहेंगे तब भी हम रहेंगे अर्थात् ये सब शरीर तो हैं नाशवान् और हम सब हैं अविनाशी। ये शरीर पहले नहीं थे और आगे नहीं रहेंगे इस से शरीरों की अनित्यता सिद्ध हुई और हम सब पहले थे और आगे रहेंगे इस से सब के स्वरूप की नित्यता सिद्ध हुई। इन दो बातों से यह एक सिद्धान्त सिद्ध होता है कि जो आदि और अन्त में रहता है वह मध्य में भी रहता है तथा जो आदि और अन्त में नहीं रहता वह मध्य में भी नहीं रहता। यह समस्त क्रिया या भेद आत्मा, प्रकृति और उस की संचालित माया का है। जिसे भी आगे के अध्याय में पढ़ेंगे।

जो आदि और अन्त में नहीं रहता वह मध्य में कैसे नहीं रहता क्योंकि वह तो हमें दीखता है इस का उत्तर यह है कि जिस दृष्टि से अर्थात् जिन मन बुद्धि और इन्द्रियों से दृश्य का अनुभव हो रहा है उन मन बुद्धि इन्द्रियोंसहित वह दृश्य प्रतिक्षण बदल रहा है। वे एक क्षण भी स्थायी नहीं हैं। ऐसा होने पर भी जब स्वयं दृश्य के साथ तादात्म्य कर लेता है तब वह द्रष्टा अर्थात् देखनेवाला बन जाता है। जब देखने के साधन (मनबुद्धिइन्द्रियाँ) और दृश्य (मनबुद्धिइन्द्रियों के विषय) ये सभी एक क्षण भी स्थायी नहीं हैं तो देखनेवाला स्थायी कैसे सिद्ध होगा तात्पर्य है कि देखनेवाले की संज्ञा तो दृश्य और दर्शन के सम्बन्ध से ही है दृश्य और दर्शन से सम्बन्ध न हो तो देखनेवाले की कोई संज्ञा नहीं होती प्रत्युत उस का आधाररूप जो नित्यतत्व है वही रहा जाता है। उस नित्यतत्त्व को हम सब की उत्पत्ति स्थिति और प्रलय का आधार और सम्पूर्ण प्रतीतियों का प्रकाशक कह सकते हैं। परन्तु ये आधार और प्रकाशक नाम भी आधेय और प्रकाश्य के सम्बन्ध से ही हैं। आधेय और प्रकाश्य के न रहने पर भी उस की सत्ता ज्यों की त्यों ही है। उस सत्यतत्त्व की तरफ जिस की दृष्टि है उस को शोक कैसे हो सकता है अर्थात् नहीं हो सकता। इसी दृष्टि से मैं तू और राजा लोग स्वरूप से अशोच्य हैं।

यही हिन्दू दर्शन का प्रसिद्ध पुनर्जन्म का सिद्धान्त है। इस सिद्धान्त के सब से बड़े विरोधियों ने अपने स्वयं के धर्मग्रन्थ का ही ठीक से अध्ययन नहीं किया प्रतीत होता है। स्वयं ईसा मसीह ने यदि प्रत्यक्ष नहीं तो अप्रत्यक्ष रूप से इस सिद्धान्त को स्वीकार किया है। जब उन्होंने अपने शिष्यों से कहा था कि जान ही एलिजा था। ओरिजेन नामक विद्वान ईसाई पादरी ने स्पष्ट रूप से कहा है प्रत्येक मनुष्य को अपने पूर्व जन्म के पुण्यों के फलस्वरूप यह शरीर प्राप्त हुआ है।

कोई भी ऐसा महान विचारक नहीं है जिसने पूर्व जन्म के सिद्धान्त को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। गौतम बुद्ध सदैव अपने पूर्व जन्मों का सन्दर्भ दिया करते थे। वर्जिल और ओविड दोनों ने इस सिद्धान्त को स्वत प्रमाणित स्वीकार किया है। जोसेफस ने कहा है कि उस के समय यहूदियों में पुनर्जन्म के सिद्धान्त पर पर्याप्त विश्वास था। सालोमन ने बुक आफ विज्डम में कहा है एक स्वस्थ शरीर में स्वस्थ अंगों के साथ जन्म लेना पूर्व जीवन में किये गये पुण्य कर्मों का फल है। और इस्लाम के पैगम्बर मोहम्मद के इस कथन को कौन नहीं जानता जिस में उन्होंने कहा कि मैं पत्थर से मर कर पौधा बना पौधे से मर कर पशु बना पशु से मरकर मैं मनुष्य बना फिर मरने से मैं क्यों डरूँ मरने से मुझ में कमी कब आयी मनुष्य से मरकर मैं देवदूत बनूँगा।

इस के बाद के काल में जर्मनी के विद्वान दार्शनिक गोथे फिख्टे शेलिंग और लेसिंग ने भी इस सिद्धान्त को स्वीकार किया। बीसवीं शताब्दी के ही ह्यूम स्पेन्सर और मेक्समूलर जैसे दार्शनिकों ने इसे विवाद रहित सिद्धान्त माना है। पश्चिम के प्रसिद्ध कवियों को भी कल्पना के स्वच्छाकाश में विचरण करते हुये अन्त प्रेरणा से इसी सिद्धान्त का अनुभव हुआ जिनमें ब्राउनिंग रोसेटी टेनिसन वर्डस्वर्थ आदि प्रमुख नाम हैं।

भगवान द्वारा अर्जुन को पहले यह कहना कि तू ज्ञानवान होकर इस तरह का व्यवहार कर रहा है, यह अनुचित है फिर उस से प्रश्न चिन्ह की भांति पूछना कि क्या इस से पहले तुम और हम नही थे या आगे नही है उस बात को दर्शाता है कि आज भी हम जिस बातों को जानते है उस को मोह या शोक के वश में नकार देते है। हम सब जानते है कि आत्मा अजर अमर है किंतु व्यावहारिक कार्यो में हमारी सुख की आशा एवम मोह, लोभ एवम अहम इस को नकार देता है। ज्ञान अंदर से नही उपजे होने के कारण महज जानकारी बन गया।

ज्ञान का होना एवम ज्ञान का आत्मसात होना दोनो में अंतर है। अद्वेत के सिंद्धांत को कौन नही जानता, किन्तु फिर भी वह इसी शरीर को अपना समझता है। अतः जब तक दो का भाव है तो द्वंद भी रहेगा।

समंदर में उठती लहरों को देख कर कोई नही सोचता की यह लहर किनारे आ कर समाप्त हो गयी क्योंकि यह जल से उत्पन्न है जो पहले भी थी और आगे भी रहेगी।

गीता में कृष्ण का कुशल वक्ता होना इस बात का भी प्रमाण है कि वो अपने उपदेश एक तरफा न देते हुए, उस में अर्जुन को सहभागी बना कर दे रहे है जिस से वो पूर्ण ज्ञान को शंका के समाधान द्वारा समझ सके।

गीता को व्यवहारिक एवम जीवन शैली में अविभक्त्त रूप में ला सकने का कारण यही है कि इस में अध्यात्म या दर्शन शास्त्र, नीतिशास्त्र या कर्तव्य धर्म , भौतिक शास्त्र अर्थात सांसारिक जीवन की शैली में व्यक्ति और समाज की तत्कालीन एवम स्थायी समस्याओं का हल कुशलता पूर्वक किया गया है। निरंतर पढ़ते रहने से किसी को भी अपनी समस्या का हल मिलता ही है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 02.12 ।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)