।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.12।।

।। अध्याय    04.12 ।।   

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.12॥

काङ्‍क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।

क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥

“kāńkṣantaḥ karmaṇāḿ siddhiḿ,

yajanta iha devatāḥ..।

kṣipraḿ hi mānuṣe loke,

siddhir bhavati karma-jā”..।।

भावार्थ : 

इस संसार में मनुष्य फल की इच्छा से (सकाम-कर्म) यज्ञ करते है और फ़ल की प्राप्ति के लिये वह देवताओं की पूजा करते हैं, उन मनुष्यों को उन कर्मों का फ़ल इसी संसार में निश्चित रूप से शीघ्र प्राप्त हो जाता है। (१२)

Meaning:

Those who desire success in actions worship deities; for in this human world, results of action are obtained instantly.

Explanation:

There is a great misconception about the gods or demigods of this material world, and men of less intelligence, although passing as great scholars, take these demigods or celestial gods to be various forms of the Supreme Lord. Actually, the demigods are not different forms of God, but they are God’s different parts and parcels. God is one, and the parts and parcels are many. The Vedas say, nityo nityanam: God is one. Isvarah paramah brhaman. The Supreme God is one — prabrhman — and the demigods are delegated with powers to manage this material world. These demigods are all living entities (nityanam) with different grades of material power.

They cannot be equal to the Supreme God — Narayana, Vishnu, or Krishna. Anyone who thinks that God and the demigods are on the same level is called an atheist, or pashandi. Even the great demigods like Brahma and Siva cannot be compared to the Supreme Lord vishnu. In fact, the Lord is worshiped by demigods such as Brahma and Siva (siva-virinci-nutam). Yet curiously enough there are many human leaders who are worshiped by foolish men under the misunderstanding of anthropomorphism or zoomorphism. These devatahas denote a powerful man or demigod of this material world. But Narayana, Vishnu, or Krishna, the Supreme Personality of Godhead, does not belong to this world. He is above, or transcendental to, material creation. Even Sripada Sankaracarya, the leader of the impersonalists, maintains that Narayana, or Krishna, is beyond this material creation. In respect of Shiva, birth of same is uncertain, I have personal view of him equal to Supreme Lord.

The celestial gods give boons only by the powers bestowed upon them by the Supreme Lord. People with small understanding approach them, but those who are intelligent realize that there is no point in going to the intermediary and they approach the Supreme Lord for the fulfillment of their aspirations. People are of various kinds, possessing higher and lower aspirations.

However, foolish people (hrita-jnana) worship the demigods because they want immediate results. They get the results, but do not know that results so obtained are temporary and are meant for less intelligent persons. The intelligent person is in Krishna consciousness, and he has no need to worship the paltry demigods for some immediate, temporary benefit. The demigods of this material world, as well as their worshipers, will vanish with the annihilation of this material world. The boons of the demigods are material and temporary. Both the material worlds and their inhabitants, including the demigods and their worshipers, are bubbles in the cosmic ocean. 

We saw in the previous shloka that Ishvaraa is like an impartial computer system. He responds in the same manner in which people seek him. So then the question arises? Why don’t people approach him for self-realization? Would they not get it if they ask him?

So Krishna says I have presented two paths in the vedic scriptures; The first part of the vedass deals with path No.1. which is called karma margaḥ not karm yog, it is karm marg to fulfil desire; a life of activity, a life of effort; where you go through certain processes. The second path is presented in the final part of the Vedas; called Vedas antha, otherwise called jnana marga. Both methods are there, what is the difference in their results. All the results of karma are finite in nature; and it is full of defects also;  if accomplishment is a pain, preservation is a greater pain and the final loss is the greatest pain; and any amount of accomplishment will not give satisfaction; and more and more dependent on external factors, these are all the defects of karma phalam.  So Krishna says; karma kanda gives finite results. And jnana kanda says, if you are interested in infinite results, it can never be the end product of a process. Infinite can never be the end product of a process; any process produces a result, which is within time alone.

He says even though I have clearly pointed out, and the people are experiencing regularly the limitations of karma phalam, but the tragedy is, still the majority of the people, after long thinking, vote for the wrong party. If they do it without thinking it is OK; but they do it after thinking. That is the tragedy. Like that person getting up, when there is a low door is there; the owner warns; the door is very low, you have to bend. So this person is so scrupulous; so he wants to bend here itself. Carefully; and then he bends and walks and walks and he will just get up correctly when the door comes; this is called thoughtful mistake.

Shri Krishna says that most of us do not desire self-realization, we only desire material objects because they give us instant happiness. We have been conditioned to perform actions that get quick results. We make instant coffee and it gives us instant satisfaction. And when we want results that are beyond our immediate control, we approach and appease forces in nature that can grant us the result we need. These forces could be human beings – we may propitiate a local politician if we want to set up a business in a particular town.

But, no matter how satisfying the result is, it will only give us temporary happiness because we have approached a force of nature that is a subset of Ishvaraa. Ishvaraa is the ultimate force in nature. Only he can give us permanent happiness in the form of self-realization.

Similarly majority of people after long experiences in life, they decide to vote for karma phalam; anityam. And why do they do that? There is a reason also Krishna says; because to perform karma, the śāstrā does not prescribe purity of mind and once you choose karma phalam; vedic rituals are elaborate; they will say you should go to that temple; and you should offer on and such days; go on pournami day, go for seven pournami days; thereafter you have to offer this grain; at one place you have to offer salt; one place you have to offer mustard seed; something like that; yellow cloth; red cloth; they have got so many conditions; and if you fulfil all these conditions you may get the result; that is also not definite. But these people worship Devathāḥ yajante; they go after varieties of deities; Navagrahas are there; they go after such deities.

Moreover, this permanent happiness is not a result of any outward actions. Actions performed in the spirit of karmayoga will no doubt help purify our mind. But the ultimate goal of self-realization is not the result of any outward action, it is only through the removal of ignorance in the form of selfish desire.

Since purity of mind is involved in jñāna marga, and since purity of mind is extremely difficult to get. The moment we talk of rāgaḥ-dveṣaḥ giving up, they give up the Vēdānta. It is like in Geeta Study several joins for study, but when they realise that it is yog for moksha and work without expectation, people choose to leave Geeta Study than expectation from work. You are what you are seeking in life. Drop seeking, and own up your true nature; this much alone is Vedanta; but for this statement to work, you have to start not from many years; start from preparation should start from many births before. You all must have started the preparation long before; from many births ; otherwise you would not be even interested in studying; understanding is a different thing; I know you understand. What I mean is whether you understand or not is a different thing; somehow you got a desire to understand Vedas. But the whole group is not have object and understanding similar due to their own Raagh – devesah.

If we recall, “samarpana buddhi” or the wisdom of dedicating actions is one of the five main aspects of karmayoga. So therefore, these shlokas deal with the topic of Ishvaraa so that he will become the ultimate ideal to whom we can dedicate all our actions to. Shree Krishna now mentions four categories of qualities and works in next verse.

।। हिंदी समीक्षा ।।

सुकर्म अथवा दुष्कर्म करने के लिये आत्म चैतन्य अथवा ईश्वर की शक्ति की समान रूप से आवश्यकता है और वह उपलब्ध भी है। परन्तु मन की प्रवृत्ति बहिर्मुखी ही बनी रहने के कारण है इन्द्रियों का विषयों के साथ सम्पर्क होने पर निम्न स्तर के सुख की संवेदनाओं में उसकी आसक्ति रहती है। इस प्रकार के सुख सरलता से प्राप्त भी हो जाते हैं।अनेक प्रयत्नों के बावजूद हम वैषयिक सुख में ही रमते हैं जिस का कारण भगवान् बताते हैं मनुष्य लोक में कर्म की सिद्धि शीघ्र ही होती है।इस जगत् में विषयोपभोग के द्वारा सुख पाना सामान्य मनुष्य के लिये सरल प्रतीत होता है। वह सुख निकृष्ट होने पर भी बिना किसी प्रतिरोध के मिलता है और इस कारण सुख शान्ति की इच्छा करने वाला पुरुष अपनी आध्यात्मिक शक्ति को व्यर्थ ही इन वस्तुओं की प्राप्ति और भोग करने में खो देता है। इस कथन के सत्यत्व का हम सब को अनुभव है। उपर्युक्त विवरण का सम्बन्ध केवल लौकिक सामान्य भोगों में ही सीमित नहीं वरन् हमारी अन्य उपलब्धियों से भी है। वनस्पति एवं पशु जगत् की अपेक्षा हम सुनियोजित कर्मों के द्वारा प्रकृति को अपने लिये अधिक सुख प्रदान करने को बाध्य कर सकते हैं।

प्रकृति के संग अहम रखने वाले, राग – द्वेष से युक्त प्राणियों के लिए श्रोत्र, त्वचा, चक्षु, रसना और घ्राण नाम से पांच ज्ञानेद्रियां आकाश, वायु, अग्नि, जल और भूमि सुख – दुख साक्षात्कार रूपी भोग उत्पन्न हुए। अतः जो जीव माया से युक्त प्रकृति को नियंत्रित करता है, वह ईश्वर अर्थात हिरण्य गर्भ कहलाता है  और जब यह “मैं पन” में फस जाता है तो वैश्वानर कहलाता है। इन पचीकृत भूतो से भुवन, लोकों और भोगने वाले पदार्थ और लोकों के अनुकूल शरीर बनते है। यह विभिन्न लोकों के देवता हुए, यह देवता भी ब्रह्म के ही अंश है और अपने अपने लोक से सृष्टि संचालन का कार्य करते है।

राग – द्वैष से युक्त जो जीव अहम मैं भोगों पर अधिक निर्भर होता है, वह “तैजस” होता है। भगवान श्री कृष्ण कहते है कि तैजस की रुचि तत्कालीन सुखों की अधिक होती है। इसलिए वह अपना सम्पूर्ण अध्यात्म इस ब्रह्मांड में मिलने वाले सुखों के व्यतीत करता है। वह सकाम कर्म करता है और अपने कर्म का फल भी तुरंत चाहता है। इन का ईश्वर प्रायः माया को नियंत्रित कर सकने वाला जीव अर्थात प्रकृति को वश में रखने वाला जीव हिरण्यगर्भ ही होता है। यह जीव उन की पूजा कर्म काण्ड से करता है और अपनी कामना की पूर्ति हेतु फल को प्राप्त होता है। इन देवताओं के माध्यम से देवता विशिष्ट की शक्ति और अधिकार के अनुसार में कामना करने वाले जीव को फल प्रदान करता हूं।

प्रकृति के तमो गुण का प्रभाव और राग – द्वेष का प्रभाव इतना अधिक होता है कि यदि तत्कालीन सुख न मिले तो जीव वेदों, उपनिषद या पुराणों का अध्ययन भी न करे। इसलिए संभवतः वेदों में भी कर्म काण्ड को ध्यान में रख कर सांसारिक और परासंसारी सुख की प्राप्ति के उपाय बताए है। लोभ, मोह और वेदना से ही मुक्ति के बहाने जीव यदि पूजा पाठ में जुड़ा रहे तो तामसी या आसुरी वृति से बचा रहेगा और कई जन्मों के पुण्य से कभी न कभी मोक्ष का मार्ग तय कर लेगा। आज गीता का अध्ययन करने इतने लोग यदि जुटे है तो कहीं न कहीं इस में उन का पूर्व जन्म का पुण्य भी है जो उन्हें इस के अध्ययन करने को आकर्षित करता है। वैसे तो कई लोग जुड़ते भी है और स्वार्थ में कुछ न पा कर छोड़ भी देते है।

सातवे अध्याय में इस विचार को पुनः स्थापित किया है कि परमेश्वर की सच्ची आराधना का फल मोक्ष है, यह तभी प्राप्त होगा  जब कालांतर में दीर्घ एवम एकांत उपासना से कर्म में आसक्ति का नाश हो। किन्तु दीर्घ उपासना करना सब के बस में नही है, लोग अपने अपने देवताओं को कुछ न कुछ प्राप्त करने के लिये पूजते है। उन की आस्था अपनी आसक्ति पर होती है, किसी देवता पर नही, इसलिये आसक्ति की पूर्ति के लिये यह लोग देवताओं को भी बदलते रहते है। गीता कहती है कि यद्यपि आसक्ति से ही पूजन करते है किंतु जिस भी भाव से पूजा करते है एवम जिस भी देवता की पूजा करते है, उन्हें उन की पूजा के स्वरूप फल भी उसी अनुसार इसी लोक में प्राप्त हो जाते है।

भगवान् तो पिता के समान हैं और देवता दूकानदार के समान। अगर दूकानदार वस्तु न दे तो उस को पैसे लेने का अधिकार नहीं है परन्तु पिता को पैसे लेने का भी अधिकार है और वस्तु देने का भी। बालक को पिता से कोई वस्तु लेने के लिये कोई मूल्य नहीं देना पड़ता पर दूकानदार से वस्तु लेने के लिये मूल्य देना पड़ता है। ऐसे ही भगवान् से कुछ लेने के लिये कोई मूल्य देने की जरूरत नहीं है परन्तु देवताओं से कुछ प्राप्त करने के लिये विधिपूर्वक कर्म करने पड़ते हैं। दूकानदार से बालक दियासलाई चाकू आदि हानिकारक वस्तुएँ भी पैसे देकर खरीद सकता है परन्तु यदि वह पिता से ऐसी हानिकारक वस्तुएँ माँगे तो वे उसे नहीं देंगे और पैसे भी ले लेंगे। पिता वही वस्तु देते हैं जिस में बालक का हित हो। इसी प्रकार देवता लोग अपने उपासकों को (उनकी उपासना साङ्गोपाङ्ग होनेपर) उन के हित अहित का विचार किये बिना उन की इच्छित वस्तुएँ दे देते हैं परन्तु परमपिता भगवान् अपने भक्तों को अपनी इच्छा से वे ही वस्तुएँ देते हैं जिस में उन का परमहित हो। ऐसे होने पर भी नाशवान् पदार्थों की आसक्ति ममता और कामना के कारण अल्पबुद्धि वाले मनुष्य भगवान् की महत्ता और सुहृत्ता को नहीं जानते इसलिये वे अज्ञानवश भगवान को छोड़ कर प्रकृति प्रदत्त सुख सुविधा देने वाले देवताओं की उपासना कर के व्यापार करते है। मंदिर में पैसा चढ़ाना हो या गरीब को खाना खिलाना, दोनों में कुछ तो मांगा ही जाता है चाहे वो स्वर्ग ही क्यों न हो।

जीव जब राग – द्वेष, मोह, ममता, अहंकार और लोभ में कामना वश इन प्राकृतिक देवताओं से कुछ मांगता है तो उसे चित्तशुद्धि या आत्मशुद्धि या निष्काम कर्मयोग की आवश्यकता नहीं है, इस के लिए वह कर्मकांड की पूर्ति भर करता है जैसे मंदिर में जाना, प्रसाद चढ़ाना, यज्ञ करना, भजन करना, मंत्र पढ़ना या माला फेरना आदि। क्योंकि वह मनोभाव से कुछ प्राप्त करने की इच्छा रखता है तो वेदों में इस के लिए मार्ग दिया है, जिस से धीरे धीरे ही सही, जीव मोक्ष का मार्ग नही छोड़े और ब्रह्म स्वरूप परमात्मा, इस सृष्टि के देवताओं के द्वारा उस की कामना की वैधता, देवता के अधिकार और पूजा की भव्यता के आधार पर इस की मनोकामना के अनुसार फल देते है। शायद यही कारण है कि ब्रह्म में विश्वास रखने वाले ब्राह्मण भी मोह और कामना में लोभी हो कर कर्म काण्ड को अधिक महत्व देने लग गए।

यदि रागादि दोषों का अभाव होने के कारण सभी प्राणियों पर आप ईश्वरकी दया समान है एवं आप सब फल देने में समर्थ भी हैं तो फिर सभी मनुष्य मुमुक्षु होकर यह सारा विश्व वासुदेवरूप है इस प्रकार के ज्ञान से केवल आपको ही क्यों नहीं भजते इस का कारण सुन कर्मों की सिद्धि चाहनेवाले अर्थात् फलप्राप्ति की कामना करनेवाले मनुष्य इस लोक में इन्द्र अग्नि आदि देवों की पूजा किया करते हैं। श्रुति में कहा है कि जो अन्य देवता की इस भाव से उपासना करता है कि वह ( देवता ) दूसरा है और मैं ( उपासक ) दूसरा हूँ वह कुछ नहीं जानता जैसे पशु होता है वैसे ही वह देवताओं का पशु है। ऐसे उन भिन्नरूप से देवताओं का पूजन करनेवाले फलेच्छुक मनुष्यों की इस मनुष्यलोक में ( कर्मसे उत्पन्न हुई ) सिद्धि शीघ्र ही हो जाती है क्योंकि मनुष्यलोक में शास्त्र का अधिकार है ( यह विशेषता है )। 

पूर्व के श्लोक में पढा था कि जो इस अव्यक्त ब्रह्म के दिव्य जन्म एवम दिव्य कर्म को पहचान सका वो ही मुक्त हो कर परमात्मा को प्राप्त हो गया। किन्तु हम में से अधिकांश मुक्ति नही सांसारिक सुख की आशा रखते है, उस के लिये ही उपवास, भजन कीर्तन, सत्संग, कथा, दान धर्म एवम तीर्थ आदि करते है। जो सुख स्थायी नहीं किन्तु तुरंत उपलब्ध हो वो ही स्थायी बना कर रखना चाहते है। परमात्मा का किसी भी स्वरूप में पूजन आगे चल कर उन्हें मोक्ष के मार्ग के प्रेरित करने का कारण भी बनता है। यही हमारी त्रिगुण्यामि प्रवृति भी है और इसलिये धर्म की स्थापना हेतु भगवान अवतार ले कर किस प्रकार निसंग हो कर कार्य करता है,  जिस को आगे के श्लोक में चार वर्णों में विभक्त व्यवस्था कर के भगवान आगे बताते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 4.12।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)