।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach ।।
।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।
।। Chapter 04.09।।
।। अध्याय 04.09 ।।
॥ श्रीमद्भगवद्गीता ॥ 4.9॥
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्वतः ।
त्यक्तवा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन॥
“janma karma ca me divyam,
evaḿ yo vetti tattvataḥ..।
tyaktvā dehaḿ punar janma,
naiti mām eti so ‘rjuna”..।।
भावार्थ :
हे अर्जुन! मेरे जन्म और कर्म दिव्य (अलौकिक) हैं, इस प्रकार जो कोई वास्तविक स्वरूप से मुझे जानता है, वह शरीर को त्याग कर इस संसार मे फ़िर से जन्म को प्राप्त नही होता है, बल्कि मुझे अर्थात मेरे सनातन धाम को प्राप्त होता है। (९)
Meaning:
My birth and action are divine. One who knows this in essence, having given up the body, is not born again; he obtains me, O Arjuna.
Explanation:
In the last two shlokas, Shri Krishna gave the reason for his avataara. Now the question arises: how does this knowledge help the spiritual seeker? He says that once we understand the secret of Ishvaraa’s birth and action, we will understand the secret of our action as well.
What is the secret of Ishvaraa’s birth and action? It looks to us that Ishvaraa is born, and that Ishvaraa performs action. But that is not the case. Through the power of Ishvaraa’s Maaya, it only looks like Ishvaraa takes birth and performs action. It is just an illusion. As we have seen earlier, the eternal essence does not perform action or take birth, only prakriti – also called maaya – performs action.
Krishna comes back to our discussion, which is mokṣaḥ margaḥ i.e. liberation. Liberation means knowing the nature of God, also leads to liberation; God realisation can give liberation. Self- realisation and God- realisation are identical; they are two names but it is only one. To give an example, when a wave knows its true nature, what is the realization? the true nature of the wave is water, therefore wave- realisation is realizing the true nature of the wave, which is water. And what is ocean- realisation; it is again knowing the true nature of the ocean and what is the true nature of ocean; water. if a person says, I know God but not the Self or I know the Self and not God, what does it mean? It means he knows neither God nor Self. The one who really understands the Lord, tattvataḥ gyani in its true nature, what will happen to him, that person does not take a body again after death; which means he will attain liberation. So the knowledge of real Krishna will lead to liberation; that is why if you read Shrimad Bhāgavatham puaranm and all, you will find that the Gopis initially worshipped Krishna as a person, cowherd boy, as a beautiful person, and their attraction is Krishna’s śarīram; that is all wonderful; that bhakthi is required. When Krishna was a person, they had problems also; when Krishna appears, they will be happy; and when Krishna disappears, they will be unhappy; Gopika Gitam; Gitam means crying; bhagavatham. They cried in Raga. That is the difference, when Gopis cry it will be in rāgam, and when we cry it will not be in rāgam; but whether you cry, whatever be the reason, crying is a crying; the Lord comes and goes; but the very same Gopis, later describe Krishna as Krishna now we know who you really are: you are not the son of Gopika nanadana na; (that is all fun), who is real Krishna; akhilam dehinam antaratma druk; you are the inner consciousness behind all the bodies; and why you have taken this body; because devotees wanted, you have just temporarily taken a mayika śarīram; for blessing the world, but we know, that śarīram is not your real nature. This knowledge is called tatva jñānam. And one who has got that tatva jñānam he will attain liberation. And he will become one with Me, after death; he will have brahma nirvanam or he will have īśvara aikyam;
Devotion can either be toward the formless aspect of God or toward his personal form. Devotion toward the formless is intangible and nebulous to most people. They find nothing to focus upon or feel connected with during such devotional meditation. Devotion to the personal form of God is tangible and simple. Such devotion requires divine sentiments toward the personality of God. For people to engage in devotion to Shree Krishna, they must develop divine feelings toward his names, form, virtues, pastimes, abode, and associates. For example, people purify their minds by worshipping stone deities because they harbor the divine sentiments that God resides in these deities. It is these sentiments that purify the devotee’s mind. Devotion can either be toward the formless aspect of God or toward his personal form. Devotion toward the formless is intangible and nebulous to most people. They find nothing to focus upon or feel connected with during such devotional meditation. Devotion to the personal form of God is tangible and simple. Such devotion requires divine sentiments toward the personality of God. For people to engage in devotion to Shree Krishna, they must develop divine feelings toward his names, form, virtues, pastimes, abode, and associates. For example, people purify their minds by worshipping stone deities because they harbor the divine sentiments that God resides in these deities. It is these sentiments that purify the devotee’s mind.
Now, the jeeva within us is identified with the body, mind and intellect. Its birth is based on past karmaas. It performs karmaas with a sense of doership. In other words, it thinks that it is performing actions. But from the standpoint of the eternal essence, there is no doership or enjoyership. It is prakriti alone that acts. Just like Ishvaraa does not perform action, the jeeva also does not perform action. The jeeva is one with Ishvaraa.
So therefore, one who truly and completely understands this point will drop identification with his body, and begin identifying with the eternal essence. That is what is meant by the phrase “deham tvaktvaa”: the jeeva has stopped identification of the body.
Here, academic knowledge is not enough. We need a first-hand understanding that prakriti performs actions and not the eternal essence. That first-hand understanding can only be gained through meditation, which is explained later in the Gita.
A simple way to understand the teaching so far is as follows. The individual jeeva is like a wave in the ocean. Ishvaraa is like the ocean. The eternal essence or brahman is water. Once the wave realizes that it is the same water as Ishvaraa, it is free from the limitations of its tiny form.
।। हिंदी समीक्षा ।।
पूर्व के दो श्लोक में ईश्वर द्वारा अपने दिव्य जन्म एवम दिव्य कर्मो का वर्णन है। यह दिव्य जन्म एवम दिव्य कर्मो को कौन समझ सकता है। अक्सर हम पुस्तके खरीद लेते है किन्तु क्या उसे बिना पढ़े समझ भी लेते है। हम आध्यात्मिक ग्रुप, कार्यक्रम से जुड़ जाते है किंतु क्या आध्यत्म आत्मसात करते है। व्हाट्सएप्प में संदेश देखते है, मन को छूते ही बिना पढ़े- विचार आगे भेज देते है तो क्या वह संदेश का अर्थ ग्रहण कर पाते है। जीवन मे सुविधा जब तक है तब तक हम न तो अभ्यास करते है और न ही सीखने की चेष्टा। किन्तु जब भी असुविधा प्रकट होती है तो हम या तो उस को भोगते हुए दुखी होते है और ईश्वर को कोसते है या फिर उस को समझ कर संतोष रख कर उस का मुकाबला करते है।
ईश्वर का दिव्य जन्म भी वही जान सकता है जिस में प्रकृति, माया एवम जीव को जाना भी है और अभ्यास भी किया है। जो सांख्य अर्थात ज्ञान योग को जानता है या फिर कर्मयोग अथवा भक्तियोग को समझता है और इन तीनो में से किसी में भी रमता या बहता है।
हरि अनंत हरि कथा अनंता। कहहिं सुनहिं बहुबिधि सब संता॥
रामचंद्र के चरित सुहाए। कलप कोटि लगि जाहिं न गाए॥
परमात्मा जब भी इस धरती में अवतरित होते है तो उन्हें कौन पहचान या जान सकता है। जो जीव अहंकार, राग – द्वेष, मोह और लोभ में है वह उन्हें साधारण मनुष्य या जीव समझते है किंतु जिन का ह्रदय में प्रेम, श्रद्धा, भक्ति और स्मरण होता है, वे अवतरित ब्रह्म स्वरूप को पहचान कर उस की भक्ति और समर्पण में जीवन व्यतीत करते है। जिस ने ब्रह्म के स्वरूप को समर्पण कर दिया, वही तत्वदर्शी होता है, और फिर जन्म – मरण के चक्र से भी मुक्त हो कर मोक्ष को प्राप्त होता है। गीता में भगवान को पहचाने वाले भक्त को भी हम आगे पढ़ेंगे। अभी उदाहरण में वृंदावन में कृष्ण संग प्रेम बरसाती गोपियों को यदि हम समझ सके तो हमे यह तो ज्ञान हो ही जाना चाहिए, कि निश्छल और निस्वार्थ भाव का पवित्र प्रेम और भक्ति किसे कहते होंगे।
भागवत पुराण में भगवान के अवतारों और लीलाओं को सुनने मात्र से राजा परीक्षित का मोह भंग हो गया, क्योंकि जहां प्रेम और भक्ति की धारा में भक्त लीलाओं में बह कर भगवान को याद करता है, उसे तो तत्वज्ञान प्राप्त हो ही जाता है।
मैं सर्व साक्षी, नित्य अजन्मा व अकर्मा एवम मायामात्र से जन्मता सा दिखता हुआ भी वास्तव में नही जन्मता तथा कर्म करता सा प्रतीत होता हुआ भी कुछ नही करता। कर्म होते से दिखते हुए भी मेरे से कुछ नही बनते। ऐसा जो मुझ सर्वात्मा और अपने आत्मा को तत्व से अभिन्न रूप से जानता है। जिसने तत्व से यह साक्षात अपरोक्ष कर लिया है कि जिस प्रकार आकाश के आश्रय आंधी वर्षा एवम तापादि प्रकट होते हुए भी आकाश को रंजक मात्र भी स्पर्श नहीं करते, इसी प्रकार अस्ति-भांति-प्रियरूप आत्मा के आश्रय सम्पूर्ण जन्म कर्मादि आभास मात्र प्रतीत होते हुए भी आत्मा को स्पर्श नहीं करते, देहादि से असंग आत्मा सो आत्मा में ही हूँ।
भगवान का दिव्य जन्म एवम दिव्य कर्म की अध्यात्मज्ञान एवम निष्काम कर्मयोग है। इस को जानने के पश्चात तो किसी भी ज्ञान की आवश्यकता नही। अव्यक्त परमेश्वर माया से सगुण कैसे होता है फिर कर्म करते हुए भी निर्लिप्त कैसे रहता है इसी का मनन एवम ध्यान हो तो मुक्ति है।
श्री कृष्ण कहते है कि मैं अपना अजत्व (अजन्मा) भाव को सुरक्षित रखते हुए जन्म लेता हूँ और कर्म शून्य हो कर भी कर्मो को करता हूँ। मेरा जन्म दिव्य है और जो मनुष्य मेरे अलिप्त भाव को जानता है, वह संसार मे निरासक्त रह कर कर्म करता है और मुझे प्राप्त होता है। सदा अशरीर-भाव में स्थित रहने से ब्रह्मवेत्ता पुरुष को प्रिय-अप्रिय और शुभ- अशुभ कभी भी स्पर्श नहीं करते। कृष्ण को केवल ब्रह्मवेत्ता ही देख सकता है इसे प्रकृति के पांच इंद्रियाओ से न तो देखा जा सकता है और न ही नापा जा सकता है।
ब्रह्मवेत्ता वो होता है जिसे सत और असत का ज्ञान हो। जिसे आत्मा के परमतत्व का ज्ञान हो गया वो आत्मा परमतत्व के साथ परमात्मा से जुड़ गई। जब तक देह और प्रकृति के साथ माया एवम त्रियामी गुण में कर्म बंधन है तो उस परमतत्व को आप नहीं देख सकते। अतः जब तक हृदय में प्रेम न हो तो उस तत्व के संकेत को हम नहीं समंझ सकते।
अनुरागपुरित हृदय हो तो ही आप के भीतर अवतार की अनुभूति संभव है।इस को मन, बुद्धि और ज्ञान से नही नाप सकते।
शुद्ध सात्विक हृदय वो ही होता है जो प्रेम से परिपूर्ण हो एवम जिस में अहम, स्वार्थ एवम ममत्व न हो। यदि आप मे दया भाव भी इस भाव से आये की मुझ दया आती है तो यह भी अहम से जुड़ा है। चेतन्य महाप्रभु जब कृष्ण को गाते थे तो प्रेम से वृक्ष, पौधे, वनपशु तक नाच उठते थे। वृंदावन में कृष्ण की लीलाएं गोपियों से संग उसी निश्चल प्रेम का प्रतीक है कि आज भी उस की धरती कृष्ण प्रेम से विभोर है।
कितनी भी मूर्ति पूजा, भजन, योग करो या पुस्तके पढ़ो, यह तत्व दर्शन बिना ईश्वर अनुराग के नही प्राप्त होता अतः स्वयं को ही इस के लिए महापुरुषों एवम संतो के दिखाए मार्ग पर चल कर प्राप्त करना होता है। तत्वदर्शी ही परमात्मा से मिल कर पुनःजन्म को प्राप्त नही होता।
गीता के संदेश को देखना या पढ़ना ही पर्याप्त नही, वरन इस से आप मे जब तक ह्रदय परिवर्तन नही होगा, जब तक योग स्थापित नही होगा, तब तक यह बाहरी ज्ञान है। कितने ही महात्मा बड़े बड़े प्रवचन करते है, ईश्वर के गुणगान करते है, भागवत, रामायण, गीता का पाठ करते है किंतु ईश्वर अपनी रासलीला उस गोपियों के संग रचाता है जो निश्छल एवम प्रेम से सरोकार है। ईश्वर के स्वरूप में वही विलीन हो पाते है या ब्रह्म को वही प्राप्त कर पाते है जो ज्ञान योग, कर्मयोग या भक्ति योग के मार्ग से ईश्वर के दिव्य जन्म एवम दिव्य कर्मो को समझ पाते है।
भगवत कृपा भी हर किसी को प्राप्त नहीं होती किंतु उस का छोर या धागा सभी को प्राप्त होता है, किस मनुष्य के जीवन में आमोद प्रमोद को छोड़ कर हरि कथा, गीता, रामायण, भागवत आदि सुनने या पढ़ने का अवसर नहीं आया होगा। किंतु यदि हम अभी भी व्यस्त है तो भगवान की कृपा के लिए बार बार अपने कर्मो के अनुसार जन्म लेते रहे। जब भी व्यस्तता से मुक्ति होगी, हरि की भक्ति, प्रेम और श्रद्धा बढ़ेगी, तभी मुक्ति भी होगी।आज नही समझ में आ रही है तो फिर कब समझेंगे?
भगवान् के जन्मकर्म की दिव्यता को और किस प्रकार जाना जा सकता है इसका वर्णन आगे के श्लोक में हम पढ़ेंगे।
।। हरि ॐ तत सत।। 4.09।।
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