।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  01.38-39 ।।

।। अध्याय 01. 38-39  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 1.38-39॥

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।

कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम्‌  ॥38।।

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम्‌ ।

कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥39।।

“yady apy ete na paśyanti,

lobhopahata-cetasaḥ..I

kula-kṣaya-kṛtaḿ doṣaḿ,

mitra-drohe ca pātakam”।।38।।

“kathaḿ na jñeyam asmābhiḥ,

pāpād asmān nivartitum..I

kula-kṣaya-kṛtaḿ doṣaḿ,

prapaśyadbhir janārdana”।।39।।

भावार्थ : 

यधपि लोभ के कारण इन भ्रमित चित्त वालों को कुल के नाश से उत्पन्न होने वाले दोष दिखाई नही देते हैं, और मित्रों से विरोध करने में कोई पाप दिखाई नही देता है। हे जनार्दन! हम लोग तो कुल के नाश से उत्पन्न दोष को समझने वाले हैं क्यों न हमें इस पाप से बचने के लिये विचार करना चाहिये॥ ३८-३९॥

Meaning:

If their greed-afflicted minds cannot see the error in annihilating society, and the sin of quarreling with their friends; why shouldn’t we, who correctly perceive this error, refrain from committing this sin, O Janaardana?

Explanation:

Arjuna now began a second argument in which he began enumerating the flaws of the opposing army. He wanted to point out that his moral judgement was superior relative to the opposing army’s position. This current sequence of verses is a classic example of how a seemingly logical argument is completely illogical because it has sprung from erroneous foundations. Moreover, Arjuna echoes the human tendency to point out flaws in others when the flaw lies in the pointer.

Manu smriti said that “One should not squabble with, the Brahmin who performs the fire sacrifice, the family priest, teacher, maternal uncle, guest, dependent children, elders, doctor or relatives.”

Arjun was aware that killing one’s own relatives was a great sin. He said to Shree Krishna, “Greed has blinded them (Kauravas) and they do not realize that it is a great sin to kill their own relatives and friends, but why should we do the same thing, when we can avoid this transgression?”

Illogical as it may be, Arjuna’s comment lets us explore a force similar to moha, that of “lobha” or the desire to accumulate something. An increase in lobha for an object, person, situation or circumstance tends to suppress our viveka, our discerning ability.

Even when we make wrong judgment, emotionally, we will think that the whole world is confused, we are the only the clear sighted person. This is the power of the mind. When the mind is deluded or confused, it is so powerful that it begins to cloud the intellect. Not only it begins to cloud the intellect, the intellect’s instead of fighting the mind, emotional mind, the intellect will join the mind.

A politician that has extreme greed for a ministerial position could resort to illegal and unethical means to get it. Recent events in global financial markets are a good example where bankers were willing to defraud investors by selling them subprime loans, simply due to greed.

You know the theory. If you cannot fight a person, join a person. Like a smoker who argues, if we do not smoke the cigarette, how will the company people survive; how many people will lose their jobs. We have to support them by buying. You will find the intellect will justify smoking. Intellect will justify drinking. Intellect will justify all akramams; because the addiction has become too powerful to conquer.

How the rāgaḥ and śokaḥ, attachment and grief, is leading him to conflict or confusion; i.e. mohaḥ. Mohaḥ is dharma-adharma avivekaḥ. Confusion between what is dharma proper and what is adharma. And when there is such a confusion between dharma and adharma; whatever is dharma will appear as though Adharma; and whatever is Adharma will have to appear as Dharma. We know that in the battlefield, Arjuna’s duty as a kṣatriyā is fighting the war. Therefore, युद्ध yuddham is dharma for Arjuna but Arjuna sees the very dharma yuddham as adharma. This is conflict No.1.

Secondly, a kṣatriyā should never run away from the battlefield. Running away from the battlefield is shirking the duty, it will come under omission of duty and according to Dharma śāstra, omission of duty will produce a special sin called pratyavāya. And therefore running away is a pāpa karma, producing pratyavāya but that Arjuna is seeing as though puṇya karma.

Therefore, Dharma yuddham he is seeing as Adharma and therefore he is trying to do adharma palāyanam; palāyanam means running away; he sees as though dharma. Thus the confusion is complete. And the problem is once the mind which is so much attached and confused begins to overpower a person, that it stifles the intellect also. Even an educated informed intellect is stifled by an emotional mind, a disturbed mind. And unfortunate thing is when the mind is so much overpowered by the emotion, the intellect cannot fight the problem, and when the intellect cannot fight, it begins to support the mental weakness; because the rule is if you cannot fight the enemy, then the join the enemy. The rule of election. If you cannot fight the enemy, join the enemy unscrupulously.

Both moha and lobha have one thing in common, they seemingly result in pleasure. For example, in case of moha, extreme attachment one’s son or one’s spouse gives one pleasure. In case of lobha, the desire to accumulate wealth or power gives one pleasure. But in both cases, the pleasure that one obtains is temporary and fleeting. In addition, one tends to cling to the object gained by lobha or moha for fear of losing it.

So what attitude should we have towards people or things we care about? The Gita delves into this topic in great detail

।। हिंदी समीक्षा ।।

निसंदेह सत्ता और धन के लालच से अन्धे हुए कौरव यह देखने में असमर्थ थे कि इस युद्ध के कारण सम्पूर्ण सामाजिक ढाँचे का कितना विनाश होने वाला है। उन की महत्त्वाकांक्षा ने उन के विवेक और भावना को इस प्रकार आच्छादित कर दिया था कि युद्ध में अपने ही बान्धवों की हत्याओं की क्रूरता को भी वे नहीं समझ पा रहे थे।

अर्जुन के कथन से लगता है कि उसने अपना विवेक खोया नहीं था और इस भ्रातृहन्ता युद्ध के द्वारा होने वाले भावी सामाजिक विनाश को वह स्पष्ट देख रहा था। उसका प्रस्तुत तर्क कुछ इस प्रकार का है। यदि हमारा कोई मित्र मद्यपान के कारण स्वयं को भूलकर अभद्र व्यवहार करता है तो उस समय उसका प्रतिकार करना और भी अधिक विचित्र बात होगी। हमको समझना चाहिये कि उस मित्र ने अपना विवेक खो दिया है और वह स्वयं ही नहीं जानता कि वह क्या कर रहा है। ऐसे समय हमारे लिये उचित है कि उसकी अशिष्टता पर ध्यान न देकर उसे क्षमा कर दें।इसी प्रकार अर्जुन का तर्क है कि यदि दुर्योधन और उसके मित्र अन्धे होकर अन्यायपूर्ण आक्रमण करते हैं तो क्या पाण्डवों को शान्ति की वेदी पर स्वयं का बलिदान करते हुये युद्ध से विरत हो जाना उचित नहीं है यह धारणा स्वयं में कितनी खतरनाक है इस को हम तब समझेंगे जब गीता के आगामी परिच्छेदों में तत्त्वज्ञान के महत्त्वपूर्ण अंश को देखेंगे जो भारतीय जीवन का सारतत्त्व है। अधर्म का सक्रिय प्रतिकार ही एक मुख्य सिद्धांत है जिसका भगवान् श्रीकृष्ण ने गीता में प्रतिपादन किया है।

अर्जुन ने पलायन का तर्क के साथ शास्त्रोक्त तरीका भी खोज लिया। गीता में यह श्लोक अत्यंत महत्वपूर्ण है कि मोह, अहम और भय में हम अपने विवेक का कैसे उपयोग करते है। अपने कर्तव्य को नही देखते हुए, शास्त्रों एवम तर्क से धर्म और अधर्म को परिभाषित करते है। अधर्म की धर्म और धर्म को अधर्म सिद्ध भी करने की चेष्टा करते है। अर्जुन की मानसिक स्थिति मोह, ममता और भय में है, इसलिए वह दूसरे के कार्य की समीक्षा अब अपने को संसार में अधिक दायित्वपूर्ण बताने के विवेक का सहारा लेता है। मन और बुद्धि जब भावना में बह जाती है तो विवेक को भी घेर लेती है, इसलिए विवेक भी भावनाओ में निर्णय लेने लग जाता है। क्या शराब पीने, रिश्वत लेने, मांस खानेवालो के पास अपनी बात को धर्मयूक्त सिद्ध करने के लिए, तर्क नही होता है? वे लोग अपने कार्य को सही मानते है, चाहे मजबूरी हो या अन्य कोई भी कारण। जब मोह में पड़ कर कोई व्यक्ति किसी कार्य को करना नही चाहता तो वह अपनी बात को भी सही सिद्ध करने के तर्क भी ढूंढ लेता है, यही मस्तिष्क की खूबसूरती भी है और प्रकृति का दृढ़ बंधन भी।

यह तर्क वास्तविक जीवन के बहुत अधिक निकट है जब हम अपने कर्तव्य के लिए धर्म की लड़ाई लड़ रहे है उस समय इस भाव का होना उचित नही। आज के संदर्भ में पाकिस्तान की निंदनीय पुलवामा की घटना के बाद यदि हम अभी भी भाईचारे की बात करते है तो उसे कभी भी सबक नही सीखा सकते उस के साथ दृढ़ता के साथ पेश आना और उसे अपनी मजबूती को दिखाना जरूरी है।  अर्जुन का तर्क युद्ध संगत स्थिति में कभी भी उचित नही।

यह ज्वलंत प्रश्न ही है कि यदि आप के विरुद्ध कोई व्यक्ति लोभ, अहंकार, क्रोध या मोह – ममता में कोई अवांछित कार्य करता है और समझाने पर भी नही माने तो हमारा निर्णय उस के साथ मोह – ममता, त्याग, क्षमा और अहम के साथ हो या निस्वार्थ भाव में स्थितप्रज्ञ की भांति हो। मन और बुद्धि पर इस के कैसे नियंत्रण हो, जिस से हम अपने निर्णय को समझ सके।

अर्जुन के तर्क उस के मोह, अहम, भय और शास्त्रों से प्राप्त ज्ञान पर आधारित है किंतु स्वाभाविक तौर पर शास्त्र के सही ज्ञान के अभाव में ज्ञान भी भावनाओ में अज्ञान ही होता है। गीता को पढ़ने वालों और गीता को नही पढ़ने वालो दोनो वर्ग में अपनी बात को सत्य सिद्ध करने में ज्ञान का अभाव नहीं होता। इसे हम बहाना भी कहते है जो ज्ञान और तर्क पर आधारित है, यह स्थिति किसी भी दिशा में अधिक खराब कही जाती है क्योंकि इस में तर्क रखने वाला व्यक्ति को अपने तर्क का भी अहंकार हो जाता है, जिस के कारण वह किसी और की सलाह या विचार को स्वीकार भी नही करता।

आक्रमणकारी उन्मादी होता है, उस का उन्मांद विनाश की ओर होता है, जिस में विवेक, शांति, ज्ञान या धर्म जैसी कोई वस्तु नही होती। इस उन्माद का विरोध एक विवेकशील व्यक्ति अहिंसा से एक सीमा तक ही कर सकता है, जब तक उस की क्षमता उसे रोक पाने में समर्थ हो। किन्तु यदि उन्मादी  युद्ध के विनाश के आकलन के बाहर अपनी कामनाओ और लोभ एवम मोह में दुर्योधन या धृष्टराष्ट्र बन जाये तो अर्जुन की सोच सही है या गलत, इसे  भगवान श्री कृष्ण सुंदर तरीके से बताते है, जो हम आगे पढ़ेंगे।

।। हरि ॐ तत सत।। 01.38-39 ।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)