।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  01.37 ।।

।। अध्याय 01. 37  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 1.37॥

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान्‌ ।

स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥

“tasmān nārhā vayaḿ hantuḿ,

dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān..I

sva-janaḿ hi kathaḿ hatvā,

sukhinaḥ syāma mādhava”..II

भावार्थ : 

हे माधव! अत: मुझे धृतराष्ट्र के पुत्रों को उनके मित्रों और सम्बन्धियों सहित मारना उचित नही लगता है, क्योंकि अपने ही कुटुम्बियों को मार कर हम कैसे सुखी हो सकते हैं?॥ ३७॥

Meaning:

Therefore, it is not appropriate for us to kill these relatives of Dhritraashtra who our also our brothers. How can we gain pleasure by killing our own, O Maadhava?

Explanation:

The word “tasmaat”, which means therefore, indicates the conclusion of an argument. Here, Arjuna concluded his argument to Shri Krishna in which he asserted that that he did not want to fight. To defend that argument, Arjuna provided several points: that there was no point in the war or even in living itself, that the very people that he was fighting against were the same people that made him happy, that killing his kinsmen and his well-wishers was a sin, and that there would be no joy derived in doing so.

This argument was not built on any sort of rationality or logic because Arjuna came under the influence of “moha” or delusion, the delusion that personal relationships were more important in the battlefield than one’s duty. An increase in moha usually suppresses our ability to discern between what is correct and what is not. This discerning ability is called “viveka”.

Imagine, if law is changed for everyone individually; what law would be left out. Remember, this is the land of Manu Neethi Chozhan. That Manu Neethi Chozhan who was ready to kill his own son because he saw that he has committed a crime, which requires capital punishment. So therefore law is the same for everyone but now Arjuna says it is different. Therefore svabāndhavān. They are my relations. And स्वजन svajanaṁ, again svajanaṁ, by killing my people, how can we enjoy a happy life. Therefore our happiness is more important. Dharma is not important. So we can  sacrifice dharma for the sake of happiness. This is indirect conclusion of Arjuna; whereas Gita’s teaching is Dharma is prime. That is the conclusion of Gita. Here Arjuna says we can sacrifice Dharma for the sake of a happy life.

Here’s an real world example that illustrates moha and viveka. Imagine that your brother has a drinking problem, and needs to hear from you that the addiction needs to stop. What is the right thing for you to do? It is a difficult situation because your moha and viveka come into conflict. Viveka tells you that the right thing for you to do is to intervene, but moha tells you that doing so will endanger your relationship.

Another common example is that a surgeon will usually not perform an operation on a relative exactly because of this moha.

Viveka is the first step in the “Saadhana Chatushthaya”, the 4-fold qualifications that are required for anyone treading on the spiritual path. Barring a few exceptions if you do not cultivate the ability to discern what is correct and what is not, your spiritual journey will never commence.

।। हिंदी समीक्षा ।।

ऐसा प्रतीत होता है कि अर्जुन के तर्क शास्त्र सम्मत हैं। जाने या अनजाने शास्त्रों का विपरीत अर्थ करने वाले लोगों के कारण दर्शनशास्त्र की अत्यधिक हानि होती है। अर्जुन अपने दिये हुये तर्कों को ही सही समझकर उनसे सन्तुष्ट हुआ इस खतरनाक निर्णय पर पहुँचता है कि उस को इन आक्रमणकारियों को नहीं मारना चाहिये क्योंकि यह हमारे ही बंधु – बांधव है, भगवान् फिर भी शान्त रहते हैं।

श्रीकृष्ण के मौन से वह और भी अधिक विचलित होकर उन से दयनीय भाव से प्रार्थना करते हुए अपने मूर्खतापूर्ण निर्णय की पुष्टि चाहता है। दीर्घकाल तक साथ में रहने से दोनों में स्नेहभाव बढ़ गया था और इसी कारण अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण को माधव नाम से सम्बोधित कर के पूछता है कि स्वबान्धवों की ही हत्या कर के कोई व्यक्ति कैसे सुखी रह सकता है। यहाँ ये हमारे घनिष्ठ सम्बन्धी हैं इस ममताजनित मोह के कारण अपने क्षत्रियोचित कर्तव्य की तरफ अर्जुन की दृष्टि ही नहीं जा रही है। कारण कि जहाँ मोह होता है वहाँ मनुष्य का विवेक दब जाता है। विवेक दबने से मोह की प्रबलता हो जाती है। मोह के प्रबल होने से अपने कर्तव्य का स्पष्ट भान नहीं होता।

किसी भी कार्य करने के लिए निर्णय यदि जज्बात पर आधारित हो तो अविवेक पूर्ण होता है, धृष्टराष्ट्र का पुत्र मोह, दुर्योधन का राजगद्दी का मोह, भीष्मपितामह का अपनी प्रतिज्ञा के प्रति सम्मान का मोह, कर्ण का मित्र मोह सभी सही निर्णय पर हमें नही पहुचने देते। हम अपने स्थिति को न्यायपूर्ण सिद्ध करते करते  कभी कभी बिना दूसरे की राय जाने मोह वश एवम कुतर्कों के माध्यम से निर्णय पर भी पहुचा  देते है।

गुस्से में अक्सर कोई भी व्यक्ति बोल उठता की मैने जो बोला वो ही सही है और फिर सुनने को तैयार नही होता।

यह भी विचार का विषय है कि जो व्यक्ति स्वयं किमकृर्तव्यविमुढ़ है, स्वयं निर्णय लेने की स्थिति में नही है, सीधे अपनी शंका का समाधान नही सोचते हुए, अपने ही निर्णय पर कैसे पहुचता है। उस का उद्देश्य प्रत्यक्ष व्यक्ति से निर्णय लेना न हो कर, अपने ही निर्णय की पुष्टि लेना होता है। अक्सर हमारे या किसी के पास कोई व्यक्ति असमंजस की स्थिति में पहुचे तो पहले यह जानना जरूरी है कि वह आप की सलाह चाहता है या फिर अपने निर्णय की पुष्टि।

श्रीमद्भगवद् गीता में यह अर्जुन का मोह में कर्तव्य के विरुद्ध जा कर आततायी को दंड नहीं देना, क्योंकि वह हमारा ही बंधु है, इस में सोबराव मोदी की पिक्चर यहूदी का एक दृश्य है जिस में राजा नीति और धर्म पर एक को मृत्युदंड देता है और पिता के अनेक बार क्षमा मांगने और प्रार्थना करने पर भी मृत्युदंड को न्याय की दुहाई दे कर मना कर देता है। किंतु जब उस का पिता राजा को राज खोल कर कहता है कि जिसे तुम मृत्यु दण्ड दे रहे हो, वह और कोई नही, तुम्हारा ही खोया हुआ बेटा है तो राजा को अत्यंत शोक का झटका लगता है और वह तत्काल उस के मृत्यु के आदेश को वापस लेता है, तब उस के पिता कहते है ” तुम्हारा खून खून है और हमारा खून पानी”।

अर्जुन क्षत्रिय है, अन्याय और अधर्म के विरुद्ध लड़ना उस का कर्तव्य है, यदि स्वजन के मोह में वह अपने कर्तव्य को भुला कर युद्ध नही करता है तो  दुनिया में श्रेष्ठ लोगो का जो अनुसरण करते है, उन से किस प्रकार से न्याय की उम्मीद करे।

विवेक कैसे करना चाहिए, इस  के लिये शंकराचार्य रचित विवेक चूड़ामणि अत्यंत उपयोगी एवम पढ़ने लायक पुस्तक है। अर्जुन अभी भी कृष्ण के मौन रहने पर अपने निर्णय को आगे फिर सही सिद्ध करने की कोशिश करता है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 01.37।।

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