।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  01.36 ।।

।। अध्याय 01. 36  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 1.36॥

निहत्य धार्तराष्ट्रान्न का प्रीतिः स्याज्जनार्दन

पापमेवाश्रयेदस्मान्‌ हत्वैतानाततायिनः॥

“nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ,

kā prītiḥ syāj janārdana..I

pāpam evāśrayed asmān,

hatvaitān ātatāyinaḥ”..II

भावार्थ : 

हे जनार्दन! धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हमें कौन सी प्रसन्नता मिलेगी? बल्कि इन आततायियों को मारकर तो हमें पाप ही लगेगा॥ ३६॥

Meaning:

What pleasure will we derive by killing these relatives of Dhritraashtra, O Janaardana? We will only incur sin by killing these felons.

Explanation:

As Arjuna built up a case in favour of not fighting the war, he added another point – that this endeavour will incur sin. Under most circumstances killing or taking someone’s life is considered a grave sin, which subsequently causes guilt and repentance.

According to Vedic injunctions there are six kinds of aggressors: (1) a poison giver, (2) one who sets fire to the house, (3) one who attacks with deadly weapons, (4) one who plunders riches, (5) one who occupies another’s land, and (6) one who kidnaps a wife. Such aggressors are at once to be killed, and no sin is incurred by killing such aggressors. Such killing of aggressors is quite befitting any ordinary man, but Arjuna was not an ordinary person. He was saintly by character, and therefore he wanted to deal with them in saintliness. This kind of saintliness, however, is not for a kshatriya. Although a responsible man in the administration of a state is required to be saintly, he should not be cowardly.

This is a critical point in understanding the message of the Gita. Let us examine what is meant by “sin” here. Since the word “sin” has several interpretations, let us first take something that we can define more precisely, which is the word “crime”.

What is a crime? A crime is defined as an act conducted in opposition to a certain law enshrined in a country’s legal system. So then, what is a sin? A sin is also defined as an act committed in opposition to a certain law. But what is that law? Who has written that law? Is that law defined by a certain religion? or by certain societal traditions? Which law did Arjuna use to come to the conclusion that his was about to commit a sin?

Capital punishment is the punishment for an ātatāyi. If a kṣatriyā does not do that, he will incur sin. Here Arjuna says (see how much conflict has entered Arjuna’s mind), by killing these Atha thaayis, he is using the same word, I will incur pāpam. So how his vision is totally clouded. Look at the sentence.pāpamēva”śrayēdasmān. Only paapah will come to us by killing these people who are ātatāyis. This is the beginning of mōhaḥ. If Shri Krishna agreed that Arjuna’s act was a sin, he would have said something. But as we see, Shri Krishna did not say anything even after hearing this statement.

Simple way to understand, if a person recognised in society as Matured, expert, knowledgeable and having high esteem cought by emotion, to safeguard his image, he justified the same from different angles through argument and logic. Arjun minds started the same to justify his emotion before shree krishna by logic of his knowledge, which we learned later on by अज्ञान i.e. lack of knowledge.

All this boils down to a simple point: when faced with a situation in life, how should we act? As the Gita unfolds, we will get to the heart of this question.

।। हिंदी समीक्षा ।।

अर्जुन के इतना कुछ कहने पर भी भगवान् श्रीकृष्ण मूर्तिवत् मौन ही रहते हैं। इसलिये वह पहले की भाषा छोड़कर मृदुभाव से किसी मन्द बुद्धि मित्र को कोई बात समझाने की शैली में भावुक तर्क देने लगता है। भगवान् के निरन्तर मौन धारण किये रहने से अर्जुन की यह परिवर्तित नीति अत्यन्त हास्यास्पद प्रतीत होती है।

जिस व्यक्ति की सामाजिक छवि योग्य, अनुभवी, सरल हृदय एवम न्यायप्रिय की हो, वह यदि श्रेष्ठ योद्धा भी हो, उस का अहम उसे भावुकता में कमजोर होना स्वीकार नहीं कर सकता, इसलिए वह किसी भी तरह अपने कार्य को सही भी अपने ज्ञान से सिद्ध कर के अपने शुभेच्छु लोगो को प्रभावित करने लगता है। यह भी एक प्रकार का अज्ञान है। अर्जुन भी अब अपने ज्ञान से भगवान कृष्ण को कुछ भी न बोलने से तर्क से प्रभावित करने लग गया है।

दुर्योधन को आततायी कह कर संबोधित किया गया है। आततायी छः प्रकारके होते हैं–आग लगानेवाला, विष देनेवाला, हाथमें शस्त्र लेकर मारनेको तैयार हुआ, धनको हरनेवाला, जमीन (राज्य) छीननेवाला और स्त्रीका हरण करनेवाला।

इस श्लोक में प्रथम वह कहता है कि दुर्योधनादि को मारने से किसी प्रकार का कल्याण होने वाला नहीं है। इस पर भी काष्ठवत् मौन खड़े श्रीकृष्ण को देखकर उसको इस मौन भाव का कारण समझ में नहीं आता। शीघ्र ही उसे स्मरण हो आता है कि कौरव परिवार आततायी है और धर्मशास्त्र के नियमानुसार आततायी को तत्काल मार डालना चाहिये चाहे वह शिक्षक वृद्ध पुरुष या वेदज्ञ ब्राह्मण ही क्यों न हो। आततायी को मारने में किसी प्रकार का पाप नहीं है। अन्यायपूर्वक किसी पर आक्रमण करने वाला पुरुष आततायी कहलाता है।

अपने शुद्ध दिव्य स्वरूप के विपरीत हम जो गलत काम करते हैं वे पाप कहलाते हैं। शरीर मन और बुद्धि को ही अपना स्वरूप समझकर कोई कर्म करना श्रेष्ठ मनुष्य का लक्षण नहीं है।

अहंकारपूर्वक स्वार्थ के लिये किये गये कर्म हमारे और शुद्ध चैतन्य स्वरूप आत्मा के बीच वासना की सुदृढ़ दीवार खड़ी कर देते हैं। इन्हें ही पाप कहा जाता है।

शत्रुओं की हत्या करने में अर्जुन का अविवेकपूर्ण विरोध शास्त्र को न समझने का परिणाम है और फिर अपनी समझ के अनुसार कर्म करना अपनी संस्कृति को ही नष्ट करना है। धर्म और धर्म में पाप और पुण्य को गीता में हम आगे पढ़ेंगे।

इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के तर्कों की न स्तुति करते हैं और न ही आलोचना। वे जानते हैं कि अर्जुन को अपने मन की बात कह लेने देनी चाहिए। किसी मानसिक रोगी के लिए यह उत्तम निदान है। इस प्रकार उसका चित्त शांत हो जाता है।

यहां अर्जुन यु टर्न भी लेता दिख रहा है, जब सामान्य तर्क से बात नही बनी एवम यहां तक बोलने पर कि चाहे कौरव उसे मार दे वो युद्ध नही करेगा, कृष्ण द्वारा प्रतिक्रिया न देने पर अब वो पाप एवम धर्म की बाते करने लग गया।

ज्ञान दो प्रकार का कह सकते है, एक जो हम सांसारिक सुखों के ग्रहण करने के प्राप्त करते है। द्वितीय जिस से हम अपने ब्रह्म स्वरूप को जान सके।

अहंकार, कामना एवम आसक्ति के साथ वेद, उपनिषद, पुराण, शास्त्रो का अध्ययन हमे तोते की भांति ज्ञानी बना देता है जिस से हम उन सभी नीति एवम धर्मशास्त्रों की आड़ ले कर अपना स्वार्थ या हित की सिद्धि करते है। हजारो मनुष्य में कुछ ही गिनती के लोग तत्वज्ञान द्वारा अपने को जानने की चेष्टा करते है। बाकी इन्ही धर्मग्रन्थो, गुरु के उपदशों एवम नीतिशास्त्रों के द्वारा अपने ही निर्णय को सिद्ध करने में लगे रहते है। इसे ही  शंकराचार्य द्वारा अध्यास भी कहा गया है, जिस का निरूपण होना आवश्यक है। जो स्वयं में प्रकाशवान एवम सत्य है, उसे तर्क से नही सिद्ध किया जा सकता।

शंकराचार्य जी ने कहा है कि व्यष्टिभाव अर्थात भिन्न-भिन्न रूप से , अज्ञान अनेकों प्रकार का होता है । सत्त्व , रज तथा तमोगुणों के अनुसार स्वभाव वाले अज्ञान की वृत्तियाँ भी नाना प्रकार की होती हैं ।।

वेदों में ज्ञान का मूल स्तोत्र है, उपनिषदों एवम वेदान्त ग्रंथो में उस की समीक्षा है। पुराणों में यह सब सामान्य जन की समझ मे आ जाये, इसलिये यह ज्ञान कथाओ के साथ जोड़ दिया गया है। इसी प्रकार नीतिशास्त्र, धर्म शास्त्र समय एवम परिस्थितियों के अनुसार सामाजिक व्यवस्था है, जिसे समय समय पर कृर्तव्य -अकृर्तव्य धर्म के अनुसार ही समझा जाना चाहिए।

मनुशास्त्र में ही नही, वरन संसार के सभी धर्मों में अहिंसा परमो धर्म माना गया है, किन्तु आततायी या दुष्ट लोगो को अपने स्वार्थ के लिये हिंसा फैलाते है उसे आज भी कोई भी देश का कानून माफ नही करता एवम उस की फांसी दे दी जाती है। अतः नीति के सामान्य नियम सदा काम करे, आवश्यक नही, परिस्थिति एवम व्यक्ति विशेष को देखते हुए कर्तव्य- धर्म का सूक्ष्म विचार द्वारा ही नीति-नियम के पालन को तय किया जाता है। अर्जुन किमकृतर्व्यविमुढ़ हो रहा था। अतः कृष्ण भगवान को प्रभावित करने के लिये ज्ञान के तर्कों का सहारा लेने लगा।

हताश व्यक्ति जब अपनी बात कह कर दूसरे की सहमति चाहता है तो 100% वो बजाय उस की बात सुनने के प्रथम अपनी ही बात पर ज्यादा जोर देता है और उस वो प्रभावित करता है और एक अच्छे वक्ता होने के नाते कृष्ण भी बिना कुछ कहे उस की बात सुन रहे है तांकि जब बोलने की बारी आये तो पहले वो क्या जानता है और क्या चाहता है और उसे क्या करना चाहिए बता सके। गीता के पाठ में अर्जुन द्वारा की गई हर बात को जवाब दिया गया है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 01. 36 ।।

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