।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.40।।

।। अध्याय    03.40 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.40॥

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।

एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम्‌॥

“indriyāṇi mano buddhir,

Asyādhiṣṭhānam  ucyate ..I

etair vimohayaty eṣa,

jñānam āvṛtya dehinam”..।।

भावार्थ : 

इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि कामनाओं के निवास-स्थान होते हैं, इनके द्वारा कामनायें ज्ञान को आच्छादित करके जीवात्मा को मोह-ग्रस्त कर देती हैं॥४०॥

Meaning:

The senses, mind and intellect are said to be its residence. Through them, this (desire) covers the body- dweller’s wisdom.

Explanation:

Krishna asks the question, for kāma to attack anyone, what are the bases? if you handle the bases, kāma-war is half won or fully won. Krishna says there are three bases from which desire gets nourishment. First it is generated, later it is nourished by three bases.

Indriyāṇi, the five sense organs are the first one; because they alone introduce the sense object to anyone. The next nourishing base is manaḥ; it has got a wonderful recording power of problem for longer period. it is relay race, the sense organs do the first job and hands over the baton to the mind, the mind says that I will take care of the rest; and what does the mind do? It goes on dwelling: that it is wonderful, it is wonderful; it is wonderful, etc. etc. sense organs present, the mind repeats it; So this is the second base; manaḥ. The third base of kāmah buddhiḥ; buddhiḥ is the intellect is the third source, the intellect contributes to the desire by its wrong judgment, by its delusive thinking; by its indiscriminate attitude; and what is the wrong judgment of the intellect; that is the judgment is that external object will make my life happier and secure. That external object or situation or person will make my life happier and more secure; and according to Vēdānta, this is the worst judgment, because Vēdānta says the external world is neither a source of joy nor a source of sorrow; external world is what? External world. And according to vēdānta; I alone am the source of joy also; I alone am the source of sorrow also. Aham eva sukha hētuhu; aham eva duḥkha hētuhu.

Like a military strategist reveals the location of the enemy to the warrior, Shri Krishna in this shloka reveals the location of the karmayogi’s enemy. The enemy in the form of desire has three residences. The first residence is the senses, the second is the mind, and the third is the intellect. Note that he uses the term “body-dweller” to remind us that the body, mind and intellect are separate than the eternal essence.

There is not much that we can do about our natural tendencies. We just need to ensure that they do not obstruct us from our goals. But when we feed them by giving them time and attention, they get charged by our emotions and take residence in our mind. Our mind is the faculty that gathers data from the senses and creates a coherent picture of what is being senses. It also generates thoughts based on current and past impressions.

These instruments—senses, mind, and intellect—are not bad in themselves. They were given to us for the purpose of achieving God-realization, but we have permitted lust in its many forms to lay siege on them. Now, we have to use the same senses, mind, and intellect to uplift ourselves.

In the senses, desire and anger manifest as likes and dislikes, as we have seen before. Now, each sense organ has its own likes and dislikes. For example, the ear may find some sounds pleasing and others harsh. These likes and dislikes come from our natural tendencies or prakriti. You can see likes and dislikes in animals as well. Your pet dog may prefer one kind of food over another.

Our language will give us an indication of whether a like is residing in our senses or in our mind. If we say, “I like to eat fries” or “I prefer fries”, it is still at the level of senses. But if we say, “I absolutely love fries, I cannot do without them”, it means that the like has now gone into the mind.

There is another indication that a desire has penetrated into the mind. A desire can be active even if the object of the desire is not perceived by the senses. If we dislike a person only when we meet him, then that dislike is at the level of the senses. But if we keep thinking “I hate that person” even when he is not in front of us, then that dislike has become hatred and has penetrated our mind.

The last and most dangerous place for a desire to reside is in our intellect, which is the faculty that takes decisions based on analysis and rationality. If we begin to justify and rationalize our loves and hates, it means that the desire has penetrated into our intellect. It is extremely difficult to tackle such desires, because they have completely taken hold of us: our senses, our mind and our intellect. Someone who resorts to violence and is utterly convinced of his position will even quote from scriptures to justify his actions, for instance.

By revealing the locations where lust resides, Shree Krishna now indicates that there is a method of controlling it. The fortress of the enemy must be spotted before one can lay siege on it. In this verse, Shree Krishna states that the senses, mind, and intellect are the places from where lust exercises its dominion over the soul. Under the sway of lust, the sense objects are desired by the senses, the senses infatuate the mind, the mind misleads the intellect, and the intellect loses its discriminatory powers. When the intellect is clouded, the living being is deluded to become a slave of lust and will do anything to satiate it.

So therefore, Shri Krishna provided Arjuna with the location and nature of the enemy that he needed to tackle. He explains the technique of tacking the enemy in the next shloka.

।। हिन्दी समीक्षा ।।

ज्ञान को आच्छादित करने वाला होने के कारण जो सब का वैरी है वह काम कहाँ रहनेवाला है अर्थात् उस का आश्रय क्या है क्योंकि शत्रु के रहने का स्थान जान लेने पर सहज में ही उस का नाश किया जा सकता है। इस पर कहते हैं इन्द्रियाँ मन और बुद्धि यह सब इस काम के अधिष्ठान अर्थात् रहने के स्थान बतलाये जाते हैं। यह काम इन आश्रयभूत इन्द्रियादि के द्वारा ज्ञान को आच्छादित कर के इस जीवात्मा को नाना प्रकार से मोहित किया करता है।

बिना किसी नियन्त्रण एवं संयम के इन्द्रियां यदि विषयों में संचार करती हैं तो वे इच्छा के निवास के लिए प्रथम उपयुक्त स्थान हैं। इन्द्रियों के माध्यम से विषय की संवेदनाएँ मन में पहुंचने पर वह भी कामनाजन्य दुखों की उत्पत्ति के लिए उपयुक्त क्षेत्र का कार्य करता है और अन्त में पूर्व विषयोपभोग की स्मृति से रंजित आसक्तियों से युक्त बुद्धि कामना का तीसरा सुरक्षित वासस्थान है। अविद्या से मोहित जीव शरीर के साथ तादात्म्य कर के विषयोपभोग चाहता है। अविवेकपूर्वक मन और बुद्धि के साथ तादात्म्य कर के भावनाओं एवं विचारों की सन्तुष्टि की वह इच्छा करता है।

शरीर पर नियंत्रण मस्तिष्क का रहता है, अतः हाथ, पैर या अन्य अंग जो कुछ भी करते है उस की अनुभूति स्नायु तंत्र द्वारा मस्तिष्क को पहुंचती है और वहां वो बताता है कि यह मीठा है, यह ठंडा है, यहां जाना है या न जाना है। यह स्नायु तंत्र ही इंद्रिया का रूप है जो किसी भी क्षणिक सुख की वस्तु, स्पर्श,गंध,स्वर या स्वाद की ओर बारबार आकर्षित होती है, आकर्षण मन द्वारा होता है, मन यदि किसी भी सुख या आनन्द को चाहे वो क्षणिक ही क्यों न हो बार बार प्राप्त करने के लालायित रहता है और जैसे ही वो वस्तु, स्पर्श, गंध, स्वर या स्वाद सामने दिखता है वो इंद्रियाओ को उस ओर ले जाता है। बुद्धि यानि मस्तिष्क में याद जमा रखती है, ऐसी कोई भी क्रिया जिस से सुख मिला हो या नही सभी यादास्त बन कर मस्तिष्क में अंकित रहती है, अतः मन उस की बार बार याद कर के मनुष्य को वो क्रिया करने को उसकाता रहता है। अतः यह कहा जाता है कि कामना का स्थान इंद्रियाओ, मन एवम बुद्धि में रहता है यह तीनों मनुष्य की क्रियाओं के माध्यम है अतः मनुष्य भी प्रकृति के त्रियामी गुण के अनुसार सुख प्राप्ति हेतु अपनी इच्छाओ की पूर्ति में रमा रहता है, यदि पूर्ण हो तो ठीक नही तो निराशा या क्रोध होता है। हम यह भी कह  सकते कि भोक्ता होने के नाते अहम में भी कामनाओं का निवास होता है। क्योंकि कामनाये प्रदार्थो से जानित होती है, इसलिये पदार्थ भी कामना बढ़ाने का कार्य करते है। जिस ने रसगुल्ले को नही चखा उसे उस का स्वाद नही मालूम। अतः रसगुल्ले से ले कर स्वाद का आनन्द लेने वाले सभी कामनाओं से शिकार है किंतु कामनाओं का मूल निवास इंद्रियां, मन एवम बुद्धि ही माना जाता है क्योंकि इन के बिना पदार्थ पर नजर नही जाएगी और आनन्द लेने वाला भी नही होगा।

यहां यह जान लेना आवश्यक है कि मनुष्य को किसी भी वस्तु का प्रथम संपर्क ज्ञान इन्द्रियों अर्थात नेत्र, कान, मुख, नाक एवम त्वचा से देखकर, सुनकर, चख कर, सूंघकर, स्पर्श से होता है, ज्ञान इंद्रियां में कोई भाव नही होता इसलिये वह यह संदेश मन को देती है, मन उस को पूर्व संग्रह ज्ञान एवम अनुभव से अनुभव करता है और निर्णय बुद्धि को देता है। बुद्धि उस पर विचार कर के चेतन के अनुसार निर्णय देती है। चेतन जो कुछ कामना रखता है उस को बुद्धि से पूर्ण करता है। चेतन को भटकाने के लिये इंद्रियां, मन एवम बुद्धि का ही मुख्य योगदान रहता है। रसगुल्ले को देखकर मन उस को खाने की लालसा प्रकट करता है और बुद्धि को भ्रमित कर जीव में उस की खाने की कामना प्रकट कर देता है। इसलिये बुद्धि का मन पर नियंत्रण होना आवश्यक है। इन्द्रियों से प्रथम सूचना मन को होती है और बुद्धि का मन पर नियंत्रण है तो मन नही भटका सकता।

आप की आंखों के सामने एक सुंदर स्त्री दिखी। आंख यह संदेश मन को देती है। मन काम – वासना के कारण स्त्री को देखने में लालयित है अतः वह बुद्धि को संदेश भेजने से पूर्व ही स्त्री के सुख का संदेश भी बुद्धि को देता है जिस से बुद्धि भ्रमित हो कर यह फैसला विवेक से नहीं कर पाती कि जो दिख रहा है, वह काम से  वशीभूत हो कर देखना उचित है या नहीं। वह संदेश चेतन को देती है और चेतन उसे देखने और उस के आगे के कृत्य के लिए उत्साहित हो जाता है। यही इंद्रियों के वश में मन, बुद्धि और चेतन द्वारा काम अर्थात वासना का कार्य बन जाता है। बुद्धि द्वारा विवेक के बार बार प्रयोग न करने पर, कई बार निर्णय मन लेने लगता है। इसलिए कर्मयोगी का प्रथम कर्तव्य चित्त या आत्मशुद्धि कहा गया है।

अतः यह कह सकते है वासना या काम को अधिक महत्व देने और शम, दम और विवेक से उस निग्रह नही करने से वह हमारे संस्कार, चरित्र और आत्म विवेक में प्रविष्ट कर जाता है और मनुष्य भूल जाता है कि मोक्ष उस का अंतिम लक्ष्य है। वह अपना समस्त जीवन काम वासना के समाप्त न होने वाली इच्छाओं में लगा देता और वैसा ही देह को त्याग कर पुनः जन्म को प्राप्त होता है। इसलिए काम या वासना कोई साधारण शत्रु नहीं हो कर, संपूर्ण जीवन के उद्देश्य पर अतिक्रमण करने वाला शत्रु है।

इन स्थानों पर इच्छा को खोजना माने शत्रु का सामना करना है। अन्त में शत्रु नाश कैसे करना है इसका वर्णन आगे के श्लोकों में किया गया है।

।। हरि ॐ तत सत।। 3.40।।

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