।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.34।।

।। अध्याय    03.34 ।।  

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.34॥

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।

तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥

“indriyasyendriyasyārthe,

rāga-dveṣau vyavasthitau..।

tayor na vaśam āgacchet,

tau hy asya paripanthinau”..।।

भावार्थ : 

सभी इन्द्रियाँ और इन्द्रियों के विषयों के प्रति आसक्ति (राग) और विरक्ति (द्वेष) नियमों के अधीन स्थित होती है, मनुष्य को इन के आधीन नहीं होना चाहिए, क्योंकि दोनो ही आत्म-साक्षात्कार के पथ में अवरोध उत्पन्न करने वाले हैं॥३४॥

Meaning:

Likes and dislikes for sense objects reside in the senses. One should not come under their sway, for they are highway robbers.

Explanation:

Having explained that our inherent tendencies are the biggest obstacle in karmayoga, Shri Krishna points out their precise location. He says that the tendencies manifest as likes and dislikes for material objects. These tendencies reside in our senses: the eyes, ears, skin, tongue and nose.

The mind repeatedly contemplates the sensations of pleasure and pain which it associates with these objects. Thoughts of pleasure in the sense objects create attachment while thoughts of pain create aversion. Shree Krishna tells Arjun to succumb neither to feelings of attachment nor aversion.

In the discharge of our worldly duty, we will have to encounter all kinds of likeable and unlikeable situations. We must practice neither to yearn for the likeable situations, nor to avoid the unlikeable situations. When we stop being slaves of both the likes and dislikes of the mind and senses, we will overcome our lower nature. And when we become indifferent to both pleasure and pain in the discharge of our duty, we will become truly free to act from our higher nature.

Now the previous slokaḥ can create a doubt in the mind of the student. In the previous verse Krishna said, every one acts according to his prakṛti or svabhāva; and Krishna included even jnani in the list; Dayananda swami beautifully says; Even the Gods has got their own svabhāva; Brahmāji is sṛṣṭi karta, using rajo guṇa; viśṇu is using sthithi karta, using satva guṇa; and Śiva is laya karta using tamō guṇa; very careful, using tamo guṇa; not under the spell of tamō guṇa; even Gods are governed by the svabhava and actions and that is why different Gods have got different types of vahanams, different types of weapons; different types of even musical instruments.

Now this statement can create a big question, what is that? If every person has got a svabhāva, and if that svabhava cannot be controlled, then it amounts to saying that we do not have any control over our nature; which is as good as saying that there is no such thing called as freewill.

Krishna establishes freewill in the case of a human being. Krishna says a human being has a control over himself; unlike the animal kingdom and plant kingdom; and that is why look down those jivas because they have no method of working for their liberation; in our case we can plan, we can work, we can correct, we can improve, and we can accomplish.

First let’s look at likes and dislikes. The only way we can truly understand the shape of our inherent tendencies is through a deep examination of our likes and dislikes. Every human being harbours likes and dislikes. It is so strange that two children having grown up in the exact same home and family environment reveal such different likes and dislikes, even as toddlers.

So where are the likes and dislikes stored? They reside in our sense organs. The tongue is attracted to the taste of fries, and is repelled by the taste of spinach. The eye likes a certain kind of form and is repelled by another and so on. In his commentary on the Gita, Sant Jnyaneshwar compares the sense organs to dangerous animals and asks : does one befriend a snake, or maintain the company of tigers?

We all have got certain basic character; and depending upon our character alone, we will have thoughts in the mind; this svabhāva will produce thoughts in the mind; and if those thoughts are continued in the mind; and if those saturated thoughts; those nourished thoughts gets further converted into our words and later, they will get further converted into our action. Thus we have got three levels; svabhāva-to-thought, thought-to-words, and words-to-action. Svabhavaḥ, vṛttiḥ, vak or vakyam, and finally karma. Now what Krishna says is this svabhava produces thoughts; and what type of thoughts, ragadveṣau vyavasthitau; like or dislike, because of your innate tendency you divide the world into the like part and the dislike part; your svabhava determines your likes and your dislikes;

 And the second thing under freewill is these thoughts which are nourished, they alone become stronger and stronger; and when they become stronger; these thoughts crystallize into words;

And then third thing under my control is what? These thoughts alone later get condensed into deeds or action, and therefore the action is the grossest product of the subtlest thought; action is the grossest product of the subtlest thought; when the thought arrives if I am ready to handle the thought, I can control the action also; therefore Krishna says freewill can control the action; freewill can control the words; freewill can control the second thought; freewill cannot control the first thought that arises, because the first thought is dependent on what; not freewill but svabhava.

So therefore, what is the solution? We should not come under the sway of likes and dislikes by being aware of them especially when they strike, by using our intellect to guide us, and by continually reminding ourself of the higher ideal we have set for ourselves in karmayoga. We should not let them create a roadblock in our path. Like an elephant that moves on its path even though dogs bark at it, we should keep likes and dislikes at bay and never lose sight of our path and goal.

The first chapter of the Gita provides the best example for this shloka. Arjuna loved warfare, but he did not like the Mahabhaarata war simply because his relatives were on the other side. Shri Krishna, representing the intellect, guided him towards the right path. Another example is when a doctor prescribes us bitter medicine – we may not like but we take it nevertheless.

Shri Krishna compares likes and dislikes to highway robbers who target travellers that are unprepared and not alert. The robbers will come out of nowhere, and distract travellers from their path. Similarly, the likes make us run towards them and dislikes make us run away, but ultimately both take us away from our path. By being constantly alert that likes and dislikes can arise, we can reduce their influence.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में जीव का कर्म एवम स्वभाव उस की प्रकृति के अनुसार होता है, इस में कोई क्या कर सकता है? यह बात भी कही गई। अतः यदि मनुष्य, जीव जंतु, पशु पक्षी, वनस्पति सभी प्रकृति के आधीन हो कर कर्म करते है तो  मुक्ति किस प्रकार होगी। अतः भगवान श्री कृष्ण कहते है कि समस्त सृष्टि में बुद्धि मनुष्य को प्राप्त है और इसलिए बुद्धि अर्थात ज्ञान से वह अपने स्वभाव पर नियंत्रण भी कर सकता है और उसे दिशा भी दे सकता है। इस का मूल कारण इंद्रियों से प्रकृति को ग्रहण करना।

इसलिए प्रत्येक दृश्य, रस, रंग, गंध, स्वाद आदि जो इंद्रियां ग्रहण करती है यह मन के द्वारा स्वभाव के अनुसार विचार बनता है, यही विचार बाद में शब्द और शब्द से कार्य और कार्य से स्वभाव बनाता है। विचार का पोषण राग – द्वेष से होता है।

प्रत्येक इन्द्रिय (श्रोत्र त्वचा नेत्र रसना और घ्राण) के प्रत्येक विषय (शब्द स्पर्श रूप रस और गन्ध) में अनुकूलता प्रतिकूलता की मान्यता से मनुष्य के रागद्वेष स्थित रहते हैं। इन्द्रिय के विषय में अनुकूलता का भाव होने पर मनुष्य का उस विषय में राग हो जाता है और प्रतिकूलता का भाव होने पर उस विषय में द्वेष हो जाता है। वास्तव में देखा जाय तो रागद्वेष इन्द्रियों के विषयों में नहीं रहते। यदि विषयों में रागद्वेष स्थित होते तो एक ही विषय सभी को समान रूप से प्रिय अथवा अप्रिय लगता। परन्तु ऐसा होता नहीं जैसे वर्षा किसान को तो प्रिय लगती है पर कुम्हार को अप्रिय। एक मनुष्य को भी कोई विषय सदा प्रिय या अप्रिय नहीं लगता जैसे ठंडी हवा गरमी में अच्छी लगती है पर सरदी में बुरी। इस प्रकार सब विषय अपने अनुकूलता या प्रतिकूलता के भाव से ही प्रिय अथवा अप्रिय लगते हैं अर्थात् मनुष्य विषयों में अपना अनुकूल या प्रतिकूल भाव कर के उन को अच्छा या बुरा मान कर रागद्वेष कर लेता है। इसलिये भगवान ने रागद्वेष को प्रत्येक इन्द्रिय के प्रत्येक विषय में स्थित बताया है।

वास्तव में रागद्वेष माने हुए अहम् (मैंपन) में रहते हैं । शरीर से माना हुआ सम्बन्ध ही अहम् कहलाता है। अतः जब तक शरीर से माना हुआ सम्बन्ध रहता है तब तक उस में रागद्वेष रहते हैं और वे ही रागद्वेष बुद्धि मन इन्द्रियों तथा इन्द्रियों के विषयों में प्रतीत होते हैं। भगवान् ने इन्हीं रागद्वेष को काम और क्रोध के नाम से कहा है। राग और द्वेष के ही स्थूलरूप काम और क्रोध हैं।  यह काम इन्द्रियों मन और बुद्धि में रहता है। विषयों की तरह इन में (इन्द्रियों मन और बुद्धि में) काम की प्रतीति होने के कारण ही भगवान् ने इन को काम का निवासस्थान बताया है। जैसे विषयों में रागद्वेष की प्रतीतिमात्र है ऐसे ही इन्द्रियों मन और बुद्धि में भी रागद्वेष की प्रतीति मात्र है। ये इन्द्रियाँ मन और बुद्धि तो केवल कर्म करने के करण (औजार) हैं। इन में कामक्रोध अथवा रागद्वेष हैं ही कहाँ?, इस के सिवाय भगवान् कहते हैं कि इन्द्रियों के द्वारा विषयों को ग्रहण न करनेवाले पुरुष के विषय तो निवृत्त हो जाते हैं पर उन में रहनेवाला उस का राग निवृत्त नहीं होता। यह राग परमात्मा का साक्षात्कार होने पर निवृत्त हो जाता है।

यहाँ यह समझना जरूरी है कि मिठाई खाने के बाद मीठेपन के आनन्द की अनुभूति हमारे अंदर की मिठाई की लालसा, उस के अनुकूल स्वाद, मात्रा पर निर्भर करता है अतः राग द्वेष इंद्रियाओ के साथ हमारी प्रकृति पर तय होता है।

रागद्वेष की वृत्ति उत्पन्न होने पर उसे साधन और साध्य से कभी निराश नहीं होना चाहिये अपितु रागद्वेष की वृत्ति के वशीभूत हो कर उसे किसी कार्य में प्रवृत्त अथवा निवृत्त नहीं होना चाहिये। कर्मों में प्रवृत्ति या निवृत्ति शास्त्र के अनुसार ही होनी चाहिये। यदि रागद्वेष को लेकर ही साधक की कर्मों में प्रवृत्ति या निवृत्ति होती है तो इस का तात्पर्य यह होता है कि साधक रागद्वेष के वश में हो गया। राग पूर्वक प्रवृत्ति या निवृत्ति होने से राग पुष्ट होता है और द्वेष पूर्वक प्रवृत्ति या निवृत्ति होने से द्वेष पुष्ट होता है। इस प्रकार रागद्वेष पुष्ट होने के फलस्वरूप पतन ही होता है। अतः कर्म वही करना चाहिये जो धर्मानुकूल हो, मन जिस में लगे वह कर्म रागद्वेष से प्रेरित हो सकता है।

जब साधक संसार का कार्य छोड़ कर भजन में लगता है तब संसार की अनेक अच्छी और बुरी स्फुरणाएँ उत्पन्न होने लगती हैं जिन से वह घबरा जाता है। यहाँ भगवान् साधक को मानो आश्वासन देते हैं कि उसे इन स्फुरणाओं से घबराना नहीं चाहिये। इन स्फुरणाओं की वास्तव में सत्ता ही नहीं है क्योंकि ये उत्पन्न होती हैं और यह सिद्धान्त है कि उत्पन्न होनेवाली वस्तु नष्ट होनेवाली होती है। अतः विचारपूर्वक देखा जाय तो स्फुरणाएँ आ नहीं रही हैं प्रत्युत जा रही हैं। कारण यह है कि संसार का कार्य करते समय अवकाश न मिलने से स्फुरणाएँ दबी रहती हैं और संसार का कार्य छोड़ते ही अवकाश मिलने से पुराने संस्कार स्फुरणाओं के रूप में बाहर निकलने लगते हैं। अतः साधक को इन अच्छी या बुरी स्फुरणाओं से भी रागद्वेष नहीं करना चाहिये प्रत्युत सावधानी पूर्वक इन की उपेक्षा करते हुए स्वयं तटस्थ रहना चाहिये। इसी प्रकार उसे पदार्थ व्यक्ति विषय आदि में भी रागद्वेष नहीं करना चाहिये।

रागद्वेष के वशीभूत हो कर कर्म करने से रागद्वेष पुष्ट (प्रबल) होते हैं और अशुद्ध प्रकृति (स्वभाव) का रूप धारण कर लेते हैं। प्रकृति के अशुद्ध होने पर प्रकृति की अधीनता रहती है। ऐसी अशुद्ध प्रकृति की अधीनता से होने वाले कर्म मनुष्य को बाँधते हैं। अतः रागद्वेष के वश में होकर कोई प्रवृत्ति या निवृत्ति नहीं होनी चाहिये यह उपाय यहाँ बताया गया। इस से पहले भगवान् कह चुके हैं कि जो मेरे मत का अनुसरण करता है वह कर्मबन्धन से छूट जाता है। इसलिये रागद्वेष की वृत्ति के वश में न होकर भगवान् के मत के अनुसार कर्म करने से रागद्वेष सुगमतापूर्वक मिट जाते हैं। तात्पर्य यह कि साधक सम्पूर्ण कर्मों को और अपने को भी भलीभाँति भगवदर्पण कर दे और ऐसा मान ले कि कर्म मेरे लिये नहीं हैं प्रत्युत भगवान् के लिये ही हैं जिन से कर्म होते हैं वे शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि आदि भी भगवान् के ही हैं और मैं भी भगवान् का ही हूँ। फिर निष्काम निर्मम और निःसन्ताप होकर कर्तव्यकर्म करने से रागद्वेष मिट जाते हैं। इस प्रकार भगवान् के मत अर्थात् सिद्धान्त को सामने रखकर ही किसी कार्य में प्रवृत्त या निवृत्त होना चाहिये। सम्पूर्ण सृष्टि प्रकृति का कार्य है और शरीर सृष्टिका एक अंश है।

जब तक शरीर के प्रति ममता रहती है तभी तक रागद्वेष होते हैं अर्थात् मनुष्य रुचि या अरुचिपूर्वक वस्तुओं का ग्रहण और त्याग करता है। यह रुचि अरुचि ही रागद्वेष का सूक्ष्म रूप है। रागद्वेषपूर्वक प्रवृत्ति या निवृत्ति होने से रागद्वेष पुष्ट होते हैं परन्तु शास्त्र को सामने रख कर किसी कर्म में प्रवृत्त या निवृत्त होने से रागद्वेष मिट जाते हैं। कारण कि शास्त्र के अनुसार चलने से अपनी रुचि और अरुचि की मुख्यता नहीं रहती। यदि कोई मनुष्य शास्त्र को नहीं जानता तो उस के लिये महर्षि वेदव्यास जी के वचन हैं “हे मनुष्यों तुमलोग धर्म का सार सुनो और सुन कर धारण करो कि जो हम अपने लिये नहीं चाहते उस को दूसरों के प्रति न करें।”

जीवन्मुक्त महापुरुष भी शास्त्र मर्यादा को ही आदर देते हैं।

यह जडचेतन का तादात्म्य ही अहम् (मैं) कहलाता है और इसी में रागद्वेष रहते हैं। तात्पर्य यह है कि अहंता (मैंपन) में रागद्वेष रहते हैं और रागद्वेष से अहंता पुष्ट होती है। यही रागद्वेष बुद्धि में प्रतीत होते हैं जिस से बुद्धि में सिद्धान्त आदि को लेकर अपनी मान्यता प्रिय और दूसरों की मान्यता अप्रिय लगती है। फिर ये रागद्वेष मन में प्रतीत होते हैं जिस से मन के अनुकूल बातें प्रिय और प्रतिकूल बातें अप्रिय लगती हैं। फिर यही रागद्वेष इन्द्रियों में प्रतीत होते हैं जिस से इन्द्रियों के अनुकूल विषय प्रिय और प्रतिकूल विषय अप्रिय लगते हैं। यही रागद्वेष इन्द्रियों के विषयों(शब्द स्पर्श रूप रस और गन्ध) में अपनी अनुकूल और प्रतिकूल भावनाको लेकर प्रतीत होते हैं। अतः जडचेतन की ग्रन्थिरूप अहंता (मैंपन) के मिटने पर रागद्वेष का सर्वथा अभाव हो जाता है क्योंकि अहंता पर ही रागद्वेष टिके हुए हैं। मैं सेवक हूँ मैं जिज्ञासु हूँ मैं भक्त हूँ ये सेवक जिज्ञासु और भक्त जिस मैं में रहते हैं उसी मैं में रागद्वेष भी रहते हैं। रागद्वेष न तो केवल जड में रहते हैं और न केवल चेतन में ही रहते हैं प्रत्युत जड चेतन के माने हुए सम्बन्ध में रहते हैं।

जडचेतन के माने हुए सम्बन्ध में रहते हुए भी ये रागद्वेष प्रधानतः जड में रहते हैं। जडचेतन के तादात्म्य में जड का आकर्षण जड अंश में ही होता है पर तादात्म्य के कारण वह चेतन में दीखता है। जड का आकर्षण ही राग है। अतः जब साधक शरीर(जड) को ही अपना स्वरूप मान लेता है तब उसे रागद्वेष को मिटाने में कठिनाई प्रतीत होती है। परन्तु अपने चेतन स्वरूप की ओर दृष्टि रहने से उसे रागद्वेष को मिटाने में कठिनाई प्रतीत नहीं होती। कारण कि रागद्वेष स्वतःसिद्ध नहीं हैं प्रत्युत जड(असत्) के सम्बन्ध से उत्पन्न होनेवाले हैं।

निष्कामभावपूर्वक संसार की सेवा करना रागद्वेष को मिटाने का अचूक उपाय है।    दूसरी बात जिन शरीर इन्द्रियों मन बुद्धि पदार्थ आदि से सेवा होती है वे सब संसार के ही अंश हैं। जब संसार ही अपना नहीं तो फिर उस का अंश अपना कैसे हो सकता है इन शरीरादि पदार्थों को अपना मानने से सच्ची सेवा हो ही नहीं सकती क्योंकि इस से ममता और स्वार्थभाव उत्पन्न हो जाता है। इसलिये इन पदार्थों को उसी के मानने चाहिये जिस की सेवा की जाय। जैसे भक्त पदार्थों को भगवान् का ही मानकर भगवान् के अर्पण करता है त्वदीयं वस्तु गोविन्द तुभ्यमेव समर्पये ऐसे ही कर्मयोगी पदार्थों को संसार का ही मान कर संसार के अर्पण करता है। सेवा वही कर सकता है जो अपने लिये कभी कुछ नहीं चाहता। सेवा करने के लिये धनादि पदार्थों की चाह तो कामना है ही सेवा करने की चाह भी कामना ही है क्योंकि सेवा की चाह होने से ही धनादि पदार्थों की कामना होती है। इसलिये अवसर प्राप्त हो और योग्यता हो तो सेवा कर देनी चाहिये पर सेवा की कामना नहीं करना चाहिये।

प्रत्येक साधक के लिये संसार केवल कर्तव्यपालन का क्षेत्र है सुखी दुःखी होने का क्षेत्र नहीं। संसार सेवा के लिये है। संसार में साधक को सेवा ही सेवा करनी है। सेवा करने में सब से पहले साधक का यह भाव होना चाहिये कि मेरे द्वारा किसी का किञ्चिन्मात्र भी अहित न हो। संसार में कुछ प्राणी दुःखी रहते हैं और कुछ प्राणी सुखी रहते हैं। दुःखी प्राणी को देखकर दुःखी हो जाना और सुखी प्राणी को देख कर सुखी हो जाना भी सेवा है क्योंकि इस से दुःखी और सुखी दोनों व्यक्तियों को सुख का अनुभव होता है और उन्हें बल मिलता है कि हमारा भी कोई साथी है  ऐसे ही सुखी व्यक्ति से मिलकर हम भी हृदय से सुखी हो जायँ कि बहुत अच्छा हुआ तो वह राजी हो जायगा।

गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज ने संतों के लक्षणों में कहा है पर दुख दुख सुख सुख देखे पर यहाँ शङ्का होती है कि यदि हम दूसरों के दुःख से दुःखी होने लगें तो फिर हमारा दुःख कभी मिटेगा ही नहीं क्योंकि संसार में दुःखी तो मिलते ही रहेंगे इस का समाधान यह है कि जैसे हमारे ऊपर कोई दुःख आने से हम उसे दूर करने की चेष्टा करते हैं ऐसे ही दूसरे को दुःखी देख कर अपनी शक्ति के अनुसार उस का दुःख दूर करने की चेष्टा होनी चाहिये। उस का दुःख दूर करने की सच्ची भावना होनी चाहिये। अतः दूसरे के दुःख से दुःखी होने का तात्पर्य उस के दुःख को दूर करने का भाव तथा चेष्टा करने में है जिस से हमें प्रसन्नता ही होगी दुःख नहीं। दूसरे के दुःख से दुःखी होने पर हमारे पास शक्ति योग्यता पदार्थ आदि जो कुछ भी है वह सब स्वतः दूसरे का दुःख दूर करने में लग जायगा। दुःखी व्यक्ति को सुखी बना देना तो हमारे हाथ की बात नहीं है पर उस का दुःख दूर करने के लिये अपनी सुख सामग्री को उस की सेवा में लगा देना हमारे हाथ की बात है। रागद्वेष के वश में न हो कर क्या करना चाहिये और क्या नहीं करना चाहिये इस का उत्तर भगवान् आगे के श्लोक में देते हैं।

।। हरि ॐ तत सत।।3.34।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)