।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.30।।

।। अध्याय    03.30 ।।  

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.30॥

मयि सर्वाणि कर्माणि सन्नयस्याध्यात्मचेतसा ।

निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः  ॥

“mayi sarvāṇi karmāṇi,

sannyasyādhyātma-cetasā..।

nirāśīr nirmamo bhūtvā,

yudhyasva vigata-jvaraḥ”..।।

भावार्थ : 

अत: हे अर्जुन! अपने सभी प्रकार के कर्तव्य-कर्मों को मुझमें समर्पित करके पूर्ण आत्म-ज्ञान से युक्त होकर, आशा, ममता, और सन्ताप का पूर्ण रूप से त्याग करके युद्ध कर ॥३०॥

Meaning:

Dedicate all your actions to me, using your intellect. Without expectation or sense of my-ness, fight without mental distress.

Explanation:

Shri Krishna provides the essence of the entire chapter in this shloka, one of the most important shlokas in this chapter. It can be considered “karmayoga in a nutshell”. In this shloka, he covers the following 3 topics:

1. What should be our attitude while performing actions?

2. What kinds of actions should we perform?

3. How do we make our actions more efficient?

Ajnanis have to do karma for chitta śuddhiḥ, jnanis have to do karma for loka sangrahaḥ. And when ajnani does karma for citta suddhiḥ, it is called karma yogaḥ; when jnani does for loka saṅgrahaḥ; i.e. for upliftment of the society, we do not call it karma yogaḥ; it is only jnani’s leela or jnani’s karma.

Now Shree Krishna states five conditions for jnanis for his working or devotion to work to get highest marks on three points  discussed earlier of working attitude:

1st condition is adhyatmacetasa. Śankaracarya comments upon this verse as Viveka buddhi. Viveka buddhi means a right knowledge or right discrimination;

He asks us to use our intellect to guide us so that only correct actions, those that are our duties, are performed by us. Actions that are unethical or illegal should be discarded by the intellect. He urges us to strengthen and reinforce the intellect’s power of discrimination, or।viveka.

2nd Condition is Dedication, sannyasya should be carefully translated here; normally sannyasya means renouncing. But here dedicating means;  all the actions, to whom? Mayi ie. for GOD OR BHRAMAN; Bhagavan says Mayi, therefore, at my feet; iśvararpaṇa buddhi; dedicate all the actions to the Lord; convert your work into a worship. Therefore what is the 2nd condition; iśvararpaṇa buddhi; convert work into a worship.

He talks about the attitude that one should maintain while performing actions. He says that before, during and after the action, one should continuously dedicate the action to a higher ideal. It can be any higher ideal like our family, employer or nation, but we should consider it pure and divine, indicated by the word “me” in the shloka. Me means GOD.

What is important here is never get out of tune with the higher ideal – it is like talking to a friend constantly on a handsfree telephone while performing all actions. We can use the ritual of a “pooja” to practice this act of dedication, but the key is to do it constantly, not just during the pooja.

Furthermore, we will know whether the action was in service of a higher ideal or of our ego by the feeling we get once the action is complete. If we find that we have a deep sense of peace and contentment after the action was performed, it was in the service of a higher ideal.

3Rd Condition niraśiḥi. Niraśiḥi here means literally being not concerned about the result; Very careful; Krishna does not say we should not plan for the result; without keeping the result in view, you cannot do any job; So every movement is determined by the goal that I want to acquire; therefore Krishna does not condemn planning, what Krishna condemns is planning is something, worrying is quite another; anxiety is quite another; plan, implement; and leave the rest to the Lord.

Shri Krishna gives us a formula to make actions extremely efficient. He explains that our mental energy and focus “leaks” out of our system through three sources: brooding over the past, becoming anxious about the future, and becoming overly excited in the present. How does this leakage happen?

“Aashaa” or harbouring expectations is akin to living in the future because it gives rise to anxiety. It is as if we are insulting the present moment. “Mamatva” or my-ness implies that we are giving undue importance to our past achievements. In other words, we are living in the past. No matter what happened in the past usually gives rise to sorrow if we brood over it. And “jvarah” or extreme excitement and agitation in the present has the effect of destabilizing our mind and intellect.

4th Condition nirmama. Freedom from mamakara; When success comes; the general human tendency is, when the success comes, I take all the credit; I planned, train I choose, everything I, I, I.

Therefore here Krishna says; when success comes do not claim the whole glory to yourselves; any  success is because of so many factors being favourable to you, which factors are not under your control, including the bandh. And your role is only an insignificant role, compared to the infinite number of hidden variables; they use in all kinds of management and other things; there are so many hidden variables; and there are so many known variables; but uncontrollable variables. So many factors are there; they all have been favourable therefore I got success, therefore no doubt I am proud, I have contributed to the success; but I know that the Bhagavan, all the hidden variables put together are called Bhagavan.

5th Condition is vigatajvara; vigatajvaraḥ means equanimity or to remember the second chapter, samatvaṃ yoga ucyate; vigatajvarathvam nama samatvaṃ. Our equanimity is disturbed in two ways; because we function in two ways; one is we function as a karta, as the doer of varieties of action; and the second role that we play is as bhokta; because।constantly the results are flowing in, one side we are acting, another side things are happening; that is why somebody asked; what is life?

All of these tendencies ultimately take attention away from the present moment, strengthen our ego and diminish our efficiency. So therefore, a true karmayogi always lives in the present moment and gives complete and undivided attention to the task at hand, no matter what kind of task it is. Shri Krishna urges us to give up expectation for the future (“niraasha”), anxiety over the past (“nirmamah”) and overexcitement in the present (“vigatajvarah”).

One of the most important characteristics of a karma yōgi, Krishna tells in the 18th chapter is, dhṛtyutsāhasamanvitaḥ; he must be the embodiment of utsāha, enthusiasm; half of our tension is gone, if I learn to love what I have to do; and that is equanimity as kartā; then the second source of tension is as a bhokta,  therefore as a bhokta, equanimity is possible, if I learn to accept whatever comes as a result, with the total understanding that Bhagavan cannot be unjust; the most painful experience is justice only.  I know that it is justice, but I cannot bear it, what to do? I have to accept it; but how to do it; surrender to the very same Lord; Oh Lord, I know you are doing justice alone, but I do not have the strength to accept this; please bless me with strength to face what I should face; this is called vigatajvaratvam and Arjuna as a kartā, he has problem, he has to shoot his near and dear ones; Bhīṣma, Drōṇa, Kr̥pa. Therefore as a kartā, it is painful; and after shooting when they are killed as bhokta.

Footnotes

1. Eckhart Tolle has written an entire book on the topic of acting in the present moment called “The Power Of Now”.

।। हिंदी समीक्षा ।।

वर्तमान में जीने के लिए कर्मयोगी को दिया यह उपदेश अपने आप मे अत्यंत महत्व पूर्ण है। यह कर्मयोग का महत्वपूर्ण श्लोक भी है।

प्रायः साधक का यह विचार रहता है कि कर्मों से बन्धन होता है और कर्म किये बिना कोई रह सकता नहीं इसलिये कर्म करने से तो मैं बँध जाऊँगा अतः कर्म किस प्रकार करने चाहिये जिस से कर्म बन्धनकारक न हों प्रत्युत मुक्तिदायक हो जायँ इस के लिये भगवान् अर्जुन से कहते हैं कि तू अध्यात्मचित्त (विवेक विचारयुक्त अन्तःकरण) से सम्पूर्ण कर्तव्यकर्मों को मेरे अर्पण कर दे अर्थात् इन से अपना कोई सम्बन्ध मत मान। कारण कि वास्तव में संसारमात्र की सम्पूर्ण क्रियाओं में केवल मेरी शक्ति ही काम कर रही है। शरीर इन्द्रियाँ पदार्थ आदि भी मेरे हैं और शक्ति भी मेरी है। इसलिये सब कुछ भगवान् का है और भगवान् अपने हैं गम्भीरता पूर्वक ऐसा विचार करके जब कर्तव्यकर्म करेगा तब वे कर्म तेरे को बाँधने वाले नहीं होंगे प्रत्युत उद्धार करने वाले अर्थात मोक्ष का कारण बनेंगे। जब हम अहम को त्याग कर परमात्मा को स्वामी मान कर उस के अनुचर की भांति कार्य करते है तो हमारा कर्तव्य स्वामी की इच्छा के अनुसार पूर्ण दक्षता से कर्म करने तक ही सीमित रहता है और हम उस कर्म के फल को अपना नही मानते।

देश की हित मे सेना में  लड़ते सैनिक यदि आत्माहुति भी देता है तो वह स्वर्ग का अधिकारी होता है क्योंकि उस का बलिदान कर्तव्य धर्म के पालन के लिये किया हुआ है।

शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि पदार्थ आदि पर अपना कोई अधिकार नहीं चलता यह मनुष्य मात्र का अनुभव है। ये सब प्रकृति के हैं । अतः शरीरादि पदार्थों में भूल से माने हुए अपनेपन को हटाकर इन को भगवान् का ही मानना (जो कि वास्तव में है) अर्पण कहलाता है।  अतः अपने विवेक को महत्त्व दे कर पदार्थों और कर्मों से मूर्खतावश माने हुए सम्बन्ध का त्याग करना ही अर्पण करने का तात्पर्य है।

किसी भी मार्ग का साधक हो उस का उद्देश्य आध्यात्मिक होना चाहिये लौकिक नहीं। वास्तव में उद्देश्य या आवश्यकता सदैव नित्यतत्त्व की (आध्यात्मिक) होती है और कामना सदैव अनित्यतत्त्व (उत्पत्ति विनाशशील वस्तु) की होती है। साधक में उद्देश्य होना चाहिये कामना नहीं।

उद्देश्यवाला अन्तःकरण विवेकविचारयुक्त ही रहता है।दार्शनिक अथवा वैज्ञानिक किसी भी दृष्टि से यह सिद्ध नहीं हो सकता कि शरीरादि भौतिक पदार्थ अपने हैं। वास्तव में ये पदार्थ अपने और अपने लिये हैं ही नहीं प्रत्युत केवल सदुपयोग करने के लिये मिले हुए हैं। अपने न होने के कारण ही इन पर किसी का आधिपत्य नहीं चलता। संसार मात्र परमात्मा का है परन्तु जीव भूल से परमात्मा की वस्तु को अपनी मान लेता है और इसीलिये बन्धन में पड़ जाता है। अतः विवेक विचार के द्वारा इस भूल को मिटाकर सम्पूर्ण पदार्थों और कर्मों को अध्यात्मतत्त्व(परमात्मा) का स्वीकार कर लेना ही अध्यात्मचित्त के द्वारा उन का अर्पण करना है। इस श्लोक में  अध्यात्मचेतसा पद मुख्य रूप से आया है। तात्पर्य यह है कि अविवेक से ही उत्पत्ति विनाशशील शरीर (संसार) अपना दीखता है। यदि विवेक विचारपूर्वक देखा जाय तो शरीर या संसार अपना नहीं दिखेगा प्रत्युत एक अविनाशी परमात्मतत्त्व ही अपना दिखेगा। संसार को अपना देखना ही पतन है और अपना न देखना ही उत्थान है।

कर्म में वासना उत्पन्न करने की प्रवृत्ति होती है और फिर उस वासना से कर्म में वृद्धि होती है। श्रीकृष्ण के कर्मयोग के उपदेशानुसार कर्माचरण करने पर पुरानी वासनाओं का क्षय तो होता ही है परन्तु अन्य नयी वासनायें भी उत्पन्न नहीं होतीं। अहंकार और स्वार्थ से रहित कर्म के आचरण के उस सिद्धान्त को ही यहां दूसरे शब्दों में बताया गया है।समस्त कर्मों का संन्यास मुझमें करके जैसा कि हम देख चुके हैं यहाँ भी मुझ में शब्द से तात्पर्य शुद्ध परमात्मस्वरूप से है। श्रीकृष्ण का उपदेश है कि अर्जुन को भक्तिपूर्वक परमात्मा का स्मरण करते हुये (अध्यात्मचेतसा) समस्त कर्मों का संन्यास (अर्पण) परमात्मा में करना चाहिये। कर्मों के संन्यास का अर्थ अकर्मण्यता का जीवन नहीं समझना चाहिये। कर्मों से अहंकार और स्वार्थ का त्याग ही वास्तविक कर्मसंन्यास कहलाता है। सर्प की भयंकरता उसके विष में है। यदि उसके विषदन्त निकाल दिये जाँय तो वह भयानक सर्प किसी को हानि नहीं पहुँचा सकता। इसी प्रकार अहंकार और स्वार्थ के कारण ही कर्म बन्धन कारक होते हैं अन्यथा नहीं। यहाँ कर्मों के संन्यास से तात्पर्य उनके उत्प्रेरक दुष्प्रयोजनों के त्याग से है।

आत्मस्वरूप ईश्वर के निरन्तर कीर्तिगान से उद्देश्यों की शुद्धता प्राप्त की जा सकती है। कीर्तिगान से हृदय दैवी भावनाओं से स्पन्दित हो उठता है। ऐसे व्यक्ति के कर्म सामान्य नहीं समझने चाहिये वरन् ईश्वर के संकल्प ही उस व्यक्ति के माध्यम से जगत् में व्यक्त होते हैं। परिच्छिन्न जीवभाव के स्थान पर पूर्णत्व का भाव दृढ़ होने पर वह व्यक्ति ईश्वरेच्छा को व्यक्त करने का सर्वोत्कृष्ट माध्यम बन जाता है। केवल निषिद्ध कर्मों का त्याग ही पर्याप्त नहीं है।

हमको उन आन्तरिक सद्गुणों का भी विकास करना चाहिये जिससे ईश्वर के संकल्पों का प्रवाह निर्वाध रूप से हमारे द्वारा प्रवाहित हो सके। इस का संकेत यहाँ निराशी और निर्मम इन शब्दों से किया गया है। इस श्लोक के सतही अध्ययन से भ्रमित होकर कोई इस निष्कर्ष पर पहुँच सकता है कि हिन्दू धर्म गतिशील जीवन का त्याग कर निराशा का जीवन जीने की शिक्षा देता है। परन्तु सूक्ष्म अध्ययन करने पर स्पष्ट होगा कि इस श्लोक में श्रीकृष्ण जीवन के उच्चतर मनोवैज्ञानिक सत्य की ओर इंगित कर रहे हैं। निराशी आशा उस वस्तु या घटना की अपेक्षा है जो भविष्य काल में व्यक्त या प्राप्त होगी। आशा सदैव भविष्य के लिए होती है वर्तमान में नहीं।निर्मम अहंकार मूलक ममभाव और कुछ नहीं उन घटनाओं एवं उपलब्धियों की एक गठरी है जो भूतकाल में घटित हुई थीं। अत अहंकार भूतकाल की प्रतिच्छाया मात्र है और उसका अस्तित्त्व व्यतीत हुए काल के सन्दर्भ में ही है।आशा यदि अनुत्पन्न भविष्य का शिशु है तो अहंकार भूतकाल की हठीली स्मृति। आशा और अहंभाव में रहने का अर्थ है भविष्य और भूतकाल में ही जीना। दुख की बात यह है कि इन सबमें हम शक्तिशाली वर्तमान को खो देते हैं जबकि वर्तमान ही वह अवसर है जो कर्म करने आगे बढ़ने और लक्ष्य प्राप्त करने के लिये हमें प्राप्त हुआ है। श्रीकृष्ण अर्जुन को आशा और ममभाव से रहित होकर कर्म करने का उपदेश देते हैं। भूत और भविष्य के विचारों में शक्ति का अपव्यय किये बिना वर्तमान का सदुपयोग करने के सम्बन्ध में महत्त्वपूर्ण सूचना इस श्लोक में दी गयी है।विचाराधीन यह श्लोक सभी दृष्टियों से अपने आप में पूर्ण है जिसे पढ़कर आधुनिक मनोवैज्ञानिक भी आश्चर्य चकित रह जायेगा। यद्यपि अब तक के विवेचन को समझने से भूत और भविष्य के विचारों में होने वाले शक्ति के अपव्यय को हम रोक सकते हैं परन्तु वर्तमान में कार्य करते हुये अपनी क्षमता के क्षरण की संभावना रह सकती है। इसका कारण अनावश्यक रूप से व्याकुल और उत्तेजित होने का हमारा स्वभाव है। इस उत्तेजना को यहाँ ज्वर कहा गया है। ज्वर अर्थात किसी कार्य के प्रति इतना अधिक उत्साह होना कि कार्य पूर्ण करने का लक्ष्य उत्साहित हो कर ज्वर की भांति पूरे शरीर में फैल जाए।

अतः कर्मयोगी को विवेक बुद्धि और अध्यात्मचित्त से परमात्मा के लिए ही और परमात्मा को समर्पित हो कर कर्म करना चाहिए। कर्म फल के प्रति निराशी अर्थात कोई भी लालसा नहीं रखनी चाहिए, इस के निर्मम अर्थात यह मेरे लिए या मेरा नही का भाव होना चाहिए। किसी कार्य को करने का उत्साह विगतज्वर अर्थात पूरे अंग में फैला होना चाहिए अर्थात तन, मन और बुद्धि तीनो उस कार्य को पूर्ण करने में लगना चाहिए।

किसी कर्म को करते समय कर्ता का भाव नहीं आए या उस के परिणाम से हम प्रभावित न हो, इस के कर्मयोगी के उपर्युक्त गुण बताए है। अर्जुन युद्ध भूमि में स्वजनों के विरुद्ध खड़ा है। मोह में वह अपने कर्तव्य धर्म को भूल कर सन्यास की बात कर रहा है, किंतु उसे युद्ध कर्तव्य कर्म को पूरा करने के करना है। तो फिर भीष्म, द्रोण, कृपा आदि स्वजन की मृत्यु हो या युद्ध में वीरगति, उसे क्षत्रिय होने के नाते परमात्मा का कार्य समझ कर करना है। यह समस्त क्रियाएं प्रकृति ही करती है किंतु किसी को निमित बना कर। जो निमित्त बनता है उसे कर्ता और भोक्ता भाव मोह, ममता, लोभ, राग – द्वेष, क्रोध आदि के रूप में घेर लेता है और मनुष्य की अध्यात्म और विवेक बुद्धि का हरण कर लेता है। यह निर्णय ले सकने का सब से कठिन समय होता है किंतु जिस ने परमात्मा को अपने आप को सौप दिया है, वही विवेक और अध्यात्म से सही मार्ग पर चलता है। मनुष्य की इस कमजोरी को दूर करने के लिए यह श्लोक मार्ग दर्शन करता है।

 भगवान् श्रीकृष्ण उपदेश देते हैं कि समस्त कर्मों का संन्यास परमात्मा में करके आशा और ममता से रहित होकर तथा मानसिक उत्तेजना का त्याग कर अर्जुन को युद्ध करना चाहिये। गीता के इस् सिद्धांत की परिपूर्णता इसके समस्त अध्येताओं को स्पष्ट जाती है।

जिस प्रकार आकाश के आश्रय सम्पूर्ण द्रव्य, गुण व कर्मो का उत्पति- नाश होता है, परंतु कोई विकार आकाश को स्पर्श नही करता, इसी प्रकार सम्पूर्ण गुण व कर्म रूप व्यापार आत्मा के आश्रय होते हुए भी आत्मा को स्पर्श नही करते। इसी प्रकार हे अर्जुन! तू इसी ज्ञाननिष्ठ चित्त से कि ‘ न मैं देह हूँ न मेरा देह है, न मैं कर्ता हूँ न भोक्ता हूँ, किन्तु मैं तो वह स्वयं प्रकाश हूँ। इसलिये केवल फल ही नही, किन्तु मैं अपने सम्पूर्ण कर्म भगवान में समर्पण करता हूँ और जिस के प्रकाश में देहादि और कर्तृत्व- भोक्तत्वादि सब भावों की सिद्धि होती है, उस से युक्त हो कर बंधु बान्धावादि की ममता एवम संताप से मुक्त हो कर युद्ध कर‘।

यहाँ युद्ध करने से तात्पर्य जीवन संघर्षों में आने वाली समस्त परिस्थितियों का सामना करने से है। अत यह उपदेश केवल अर्जुन के लिये ही नहीं बल्कि उन सभी के लिये हैं जो बुद्धिमत्तापूर्वक पूर्ण रूप से अपना जीवन जीना चाहते हैं।कर्मयोग का सीमित अर्थ समझकर जिन्होंने वेदों का अध्ययन किया है उन्हें इस श्लोक में दिया उपदेश पारम्परिक प्रतीत होगा।

।। हरि ॐ तत सत।।3.30।।

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