।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.22 ।।

।। अध्याय    03.22 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.22॥

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किंचन ।

नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि॥

na me pārthāsti kartavyaḿ,

triṣu lokeṣu kiñcana..।

nānavāptam avāptavyaḿ,

varta eva ca karmaṇi..।।

भावार्थ : 

हे पृथापुत्र! तीनों लोकों में मेरे लिये कोई भी कर्तव्य शेष नही है न ही किसी वस्तु का अभाव है न ही किसी वस्तु को प्राप्त करने की इच्छा है, फ़िर भी मैं कर्तव्य समझ कर कर्म करने में लगा रहता हूँ॥ २२॥

Meaning:

Neither do I have the least bit of duty in the three worlds, O Paartha, nor is there anything for me to gain or lose (through action), yet, I engage in action.

Explanation:

The reason why we all work is because we need something. We are all tiny parts of God, who is an ocean of bliss, and hence we all seek bliss. Since, we have not attained perfect bliss as yet, we feel dissatisfied and incomplete. So whatever we do is for the sake of attaining bliss. However, bliss is one of God’s energies and he alone possesses it to the infinite extent. He is perfect and complete in himself and has no need of anything outside of himself. Thus, he is also called Ātmārām (one who rejoices in the self), Ātma-ratī (one who is attracted to his or her own self), and Ātma-krīḍa (one who performs divine pastimes with his or her own self).

As we saw earlier, Shri Krishna wanted to provide concrete examples of individuals who had attained the eternal essence, yet continued to act selflessly in the world. Having given the example of king Janaka, Shri Krishna now spoke about himself as an example of an ideal karma yogi. He had attained a state of supreme independence where he no longer needed to act, yet, he continued to act spontaneously and joyfully in the service of humanity.

If such a personality does work, there can be only one reason for it—it will not be for oneself, rather for the welfare of others. Thus, Shree Krishna says; there is nothing to be accomplished by me, which has not yet been accomplished; but look at me, I have nothing to do still I am busy doing what I have to do, according to my varṇa and my asrama; varṇā means as a kṣatriya; and āśrama means as a grihasthā; what I have to do I do. So when I myself cannot escape from my duty, how can you do that? Therefore Arjuna even if you are a jnani, you have to do your duty.

The Srimad Bhaagvatam is filled with stories describing the life of Shri Krishna, where we find that he worked tirelessly from the start to the end of his life. There was no duty that he did not perform. He became a charioteer upon Arjuna’s request. After the Mahabhaarata war, Arjuna’s brother Yudhishthira performed a yajna. There, Shri Krishna even washed the feet of guests who attended. While performing any action, his attitude was that of equanimity, and he found great joy in the work while not expecting any reward.

Shri Krishna’s attitude towards life was like that of a perfect actor in a play. In fact, his stories are also known as “leelas” or divine plays. An actor in a play will perform any role – big or small – without the slightest attachment to it, and move to the next role effortlessly. Whether it was a mischievous boy who stole butter from people’s homes, or the ruler of Dwarakaa city, Shri Krishna played his part perfectly with the attitude of a karma yogi.

Thus you will find that throughout puraṇas, we have got powerful people, they are learned people, they are strong people, they had devotion, they had healthy attitude towards money, guru, other people, women; thus ideal models we have to present; and if we do not have proper models, we will have all kinds of violent models, complaining what is happening in TV and cinema, you will find that they get all kinds of unhealthy attitude; and that is what Krishna emphasises here; elders are responsible for the next generation, Arjuna, you are responsible for the next generation. Therefore, act as you should.

And therefore one has to change the life from prākṛta to saṃskṛta; from wild life to a decent cultured life; for that I should know the proper way of living; for that I require the source of knowledge; in Sanskrit, we call it dharma pramāṇāni. Pramāṇam means source of knowledge; dharma means right way of living, which would lead to liberation and dharma-pramāṇa means sources for knowing about the right way of living; and according to our scriptures three sources are there: one is the vedas, the original source, and the second is the smṛtiḥ granthas, the secondary scriptural literature, which are based on the vēdās;।like itihāsās, purāṇās, smṛtiḥ, etc. and thirdly and the most therefore one has to change the life from prākṛta to saṃskṛta; from wild life to a decent cultured life; for that I should know the proper way of living; for that I require the source of knowledge; in Sanskrit, we call it dharma pramāṇāni. Pramāṇam means source of knowledge; dharma means right way of living, which would lead to liberation and dharma-pramāṇa means sources for knowing about the right way of living; and according to our scriptures three sources are there: one is the vēdās, the original source, and the second is the smṛtiḥ granthas, the secondary scriptural literature, which are based on the vēdās; like itihāsās, purāṇās, smṛtiḥ, etc. and thirdly and most importantly, the lifestyle of cultured people, the lifestyle of the ideal models of society; the lifestyle of responsible elders of the society. Importantly, the lifestyle of cultured people, the lifestyle of the ideal models of society; the lifestyle of responsible elders of the society.

And out of these three sources, the lifestyle of elders is a more powerful medium of communication, because the books have got only audio effect; whereas the lifestyle of elders have got a video effect.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्णस्वरूप में स्थित योगेश्वर श्रीकृष्ण को तीनों लोकों में किसी वस्तु की इच्छा नहीं थी। यदि वे चाहते तो अपने स्वयं के लिये राज्य स्थापित कर उस में सुख से रह सकते थे. परन्तु केवल कर्तव्य पालन का उत्तरदायित्व समझते हुए पाण्डवों के धर्म और न्याय संगत पक्ष का साथ देने के लिए ही वे युद्धभूमि में आये थे।

श्रीमद्भागवद पुराण भगवान श्री कृष्ण की लीलाओं से भरा है। बाल्यकाल से लेकर महाभारत युद्ध के क्षण तक उन का सम्पूर्ण जीवन अनासक्ति का ज्वलन्त उदाहरण हैं। यद्यपि उन्हें जीवन में प्राप्त करने योग्य वस्तु अप्राप्य नहीं थी तथापि वे सदैव कर्म में ही रत रहे मानो उनके लिए कर्म करना उत्साह और आनन्द से परिपूर्ण एक क्रीडा हो।

भगवान् किसी एक लोक में सीमित नहीं है। इसलिये वे तीनों लोकों में अपना कोई कर्तव्य न होने की बात कह रहे हैं।भगवान् के लिये त्रिलोकी में कोई भी कर्तव्य शेष नहीं है क्योंकि उनके लिये कुछ भी पाना शेष नहीं है।कुछ न कुछ पाने के लिये ही सब (मनुष्य पशु पक्षी आदि) कर्म करते हैं। भगवान् उपर्युक्त पदोंमें बहुत विलक्षण बात कह रहे हैं कि कुछ भी करना और पाना शेष न होने पर भी मैं कर्म करता हूँ

अपने लिये कोई कर्तव्य न होने पर भी भगवान् केवल दूसरों के हित के लिये अवतार लेते हैं और साधु पुरुषों का उद्धार पापी पुरुषों का विनाश तथा धर्म की संस्थापना करने के लिये कर्म करते हैं । अवतार के सिवाय भगवान् की सृष्टि रचना भी जीव मात्र के उद्धार के लिये ही होती है। स्वर्गलोक पुण्य कर्मों का फल भुगताने के लिये है और चौरासी लाख योनियाँ एवं नरक पाप कर्मों का फल भुगताने के लिये हैं।

मनुष्य को किस प्रकार आचरण करना चाहिए इस के वेद, उपनिषद, श्रुतियां, पुराण आदि शास्त्र है। इन पर चल कर उच्च कोटि का चरित्र रखने  वाले महापुरषों का इतिहास है,  जिन्होंने विषम परिस्थितियों में कैसे लोकसंग्रह के लिए कर्म किए। आज के युग में TV, Cinema, mobile, net work आदि में तुरंत जानकारियां भी है। किंतु व्यक्ति पर सब से अधिक प्रभाव उस के चरित्र का पड़ता है, जिसे वह अपना आदर्श मानता है। स्पष्ट है बच्चो के लिए उन के माता – पिता प्रथम आदर्श, फिर शिक्षक और सहपाठी होते है। अतः नीव की मजबूती के लिए माता – पिता और शिक्षक को कर्मयोगी बनना होगा। उन से प्रेरणा पा का समाज के आदर्श पुरुष के चरित्र को मनुष्य देखता है। इस लिए संपूर्ण होते हुए भी मानवावतार में भगवान को भी कर्म करने पड़ते है। अर्जुन भी श्रेष्ठ योद्धा और जिम्मेदार क्षत्रिय है, इसलिए यह युद्ध करना उस के आदर्श स्थापित करने की भांति ही है।

मनुष्य योनि पुण्य और पाप दोनों से ऊँचे उठकर अपना कल्याण करने के लिये है। ऐसा तभी सम्भव है जब मनुष्य अपने लिये कुछ न करे। वह सम्पूर्ण कर्म स्थूल शरीर से होनेवाली क्रिया सूक्ष्म शरीरसे होनेवाला चिन्तन और कारण शरीर से होनेवाली स्थिरता केवल दूसरों के हित के लिये ही करे अपने लिये नहीं। कारण कि जिन से सब कर्म किये जाते हैं वे स्थूल सूक्ष्म और कारण तीनों ही शरीर संसार के हैं अपने नहीं। इसलिये कर्मयोगी शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि पदार्थ आदि सम्पूर्ण सामग्रीको (जो वास्तवमें संसारकी ही है) संसार की ही मानता है और उसे संसार की सेवा में लगाता है। अगर मनुष्य संसार की वस्तु को संसार की सेवा में न लगा कर अपने सुख भोग में लगाता है तो बड़ी भारी भूल करता है। संसार की वस्तु को अपनी मान लेने से ही फल की इच्छा होती है और फलप्राप्ति के लिये कर्म होता है। इस तरह जब तक मनुष्य कुछ पाने की इच्छा से कर्म करता है तब तक उस के लिये कर्तव्य अर्थात् करना शेष रहता है।गम्भीरतापूर्वक विचार किया जाय तो मालूम होता है कि मनुष्यमात्र का अपने लिये कोई कर्तव्य है ही नहीं। कारण कि प्रापणीय वस्तु (परमात्मतत्त्व) नित्यप्राप्त है और स्वयं (स्वरूप) भी नित्य है जबकि कर्म और कर्मफल अनित्य अर्थात् उत्पन्न एवं नष्ट होनेवाला है।

अनित्य (कर्म और फल) का सम्बन्ध नित्य (स्वयं) के साथ हो ही कैसे सकता है कर्मका सम्बन्ध पर (शरीर और संसार) से है स्व से नहीं। कर्म सदैव पर के द्वारा और पर के लिये ही होता है। इसलिये अपने लिये कुछ करना है ही नहीं। जब मनुष्यमात्रके लिये कोई कर्तव्य नहीं है तब भगवान् के लिये कोई कर्तव्य हो ही कैसे सकता है।

सांख्य मार्ग को अपनाने वाले जगत के सभी कर्मो त्याग करके मोक्ष का मार्ग अपनाते है, उन्हें ब्रह्मा के बनाये सृष्टि चक्र से कोई लेना देना नही है किंतु कर्मयोगी अपने कर्तव्य धर्म का पालन उसी प्रकार करता है जिस प्रकार स्वयं परमात्मा भी बिना किसी कर्म के प्रति आसक्ति, अहम या कर्ता भाव के लोकसंग्रह के लिये कर्म करता है। अतः कर्मयोगी के कर्म परमात्मा के द्वारा ही तय किये निर्धारित कर्म ही होते है, जिन्हें परमात्मा सृष्टि यज्ञ चक्र को चलायमान रखने के लिये लोकसंग्रह हेतु करता हैं।

इसी संदर्भ में अभी भगवान आगे बोलते है।

।। हरि ॐ तत सत।।3.22।।

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