।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.17 ।।

।। अध्याय    03. 17 ।।  

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.17॥

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।

आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥

“yas tv ātma-ratir eva syād,

ātma-tṛptaś ca mānavaḥ..।

ātmany eva ca santuṣṭas,

tasya kāryaḿ na vidyate’..।।

भावार्थ : 

परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही आनन्द प्राप्त कर लेता है तथा वह अपनी आत्मा मे ही पूर्ण-सन्तुष्ट रहता है, उसके लिए कोई नियत-कर्म (कर्तव्य) शेष नहीं रहता है ॥१७॥

Meaning:

But, one who revels only in the eternal essence, and is content and satisfied in the eternal essence, no duty exists for him.

Explanation:

While hearing Shri Krishna extol the need to act in this world, many of us – whether we admit it or not – may want to know whether there is an exception to this instruction. In other words, are there any circumstances where do not need to perform actions anymore? Shri Krishna gives the answer in this shloka and the next.

Only those who have given up desires for external objects can rejoice and be satisfied in the self. The root of bondage is our material desires, “This should happen; that should not happen.” Shree Krishna explains a little further ahead in this chapter (in verse 3.37) that desire is the cause of all sins, consequently, it must be renounced. As explained previously (in the purport of verse 2.64), it must be borne in mind that whenever Shree Krishna says we should give up desire, he refers to material desires, and not to the aspirations for spiritual progress or the desire to realize God.

The goal of the Vedas is to help unite the soul with God. Once the soul becomes God-realized, the rules of the Vedas, which helped the soul to reach that destination, now no longer apply; the soul has transcended their area of jurisdiction.

Vedas are there to help unite the self with the Supreme Self. When God-realization takes place, the task of the Vedas is over. Such an enlightened soul is no longer obliged to perform the Vedic duties.

The karm (duties) prescribed for the materially conditioned souls are no longer applicable to such illumined souls because they have already attained the goal of all such karm. But no one lives without doing karma, such person shall continuing doing his नियत says essential karma without any attachment.

If we examine ourselves, we realize that we derive pleasure and satisfaction from external sources: material objects, people, relationships and so on.

Pleasant memories, which can be considered internal to us, do give us joy but were generated from some external source in the past. But, in reality, the source of happiness is the absence of desires experienced when we finally attain a material object.

Follow karma yōga; purify the mind and grow out of karma yōga and go to the next stage of spiritual sādhana; First stage is called pravṛtti; the second stage is called nivṛtti. First stage is called involvement; the second stage is called seclusion or withdrawal.

For instance, if we want to buy a new shirt, a desire is created in the mind. Till such time that we get the shirt, we will be unhappy because of that desire. But once the desire is fulfilled, we experience happiness for a brief period of time. Is that happiness caused by the shirt, or by the temporary absence of desires? The wise person knows that it is the latter.

So in this shloka Shri Krishna makes a bold statement. He says that till we derive pleasure and satisfaction from things external to us, we have to act in this world. Conversely, one who no longer derives pleasure and satisfaction from external sources does not need to act in this world. He “revels” in the eternal essence which he has learned to recognize within himself. He no longer has to look outside for happiness.

Is there a contradiction here? Earlier it was mentioned that if one is human, one has to act. But here, it is mentioned that the realized individual does not need to act? The answer is that once that individual has understood the true source of happiness, he loses the sense of doership. In other words, the notion that “I am doing this action” goes away, and all his actions become natural and spontaneous.

And having withdrawn from extrovertedness, what I am supposed to do; ask the basic question, who am I; what am I really seeking in life; am I blindly doing things; because my parents did; and the grand parents did; often it is mechanical; what is life? What is my real nature? why have I come here? What is my real destination? Why this human struggle? And this is called jñāna yōgah;

As an example, if you truly love painting, and have mastered all the skills, then your painting becomes effortless and spontaneous. You experience a feeling that some people call “being in the zone”. In fact, there may come a stage where you will feel that the hand is moving by itself, and the painting is happening on its own. Problem is self-ignorance; problem is centred on me; as Dayananda Swami beautifully says; the “Problem is You; the Solution is you” alone.Similarly, all the actions of this wise individual become like that spontaneous painting.

।। हिंदी समीक्षा ।।

कर्म और सन्यास अर्थात प्रवृति एवम निवृति मार्ग में सन्यास मार्ग के मनुष्य का कर्म से क्या सम्बन्ध हो सकता है, इस को श्लोक 17 से 19 में ज्यादा स्पष्ट किया गया है।

पूर्व में अध्याय 2 में, भगवान श्री कृष्ण श्लोक 46 में कहते है।

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके।

तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः।।2.46।।

सब तरफ से परिपूर्ण महान् जलाशयके प्राप्त होनेपर छोटे गड्ढों में भरे जल में मनुष्य का जितना प्रयोजन रहता है अर्थात् कुछ भी प्रयोजन नहीं रहता, वेदों और शास्त्रों को तत्त्व से जाननेवाले ब्रह्मज्ञानी का सम्पूर्ण वेदों में उतना ही प्रयोजन रहता है अर्थात् कुछ भी प्रयोजन नहीं रहता।

मोक्ष का आधार आत्मा का ज्ञान है, कर्म आत्मा के ज्ञान का आधार है। कोई भी प्राणी बिना कर्म किये  नही रह सकता। इसलिये ज्ञानी पुरुष निष्काम हो कर कर्म करते है। मनुष्य जन्म पूर्व कर्मफल का आधार होता है। अतः जब निष्काम हो कर इस जन्म में कर्म किए जाते है तो संचित कर्मों का वेग समाप्त हो जाता है और नए कर्मफलों का बंधन नहीं होता। वेद हमे निष्काम कर्म की ओर ले जाते है जिस से अज्ञान मिटने लगता है।

स्वयं ही भगवान् शास्त्र के अर्थ को भली भाँति समझाने के लिये कहते है, यह जो प्रसिद्ध आत्मा है उस को जानकर जिन का मिथ्या ज्ञान निवृत्त हो चुका है ऐसे जो महात्मा ब्राह्मणगण अज्ञानियों द्वारा अवश्य की जाने वाली पुत्रादि की इच्छाओं से रहित हो कर केवल शरीरनिर्वाह के लिये भिक्षा का आचरण करते हैं उन का आत्मज्ञाननिष्ठा से अतिरिक्त अन्य कुछ भी कर्तव्य नहीं रहता।

जो आत्मज्ञाननिष्ठ सांख्ययोगी केवल आत्मा में ही रतिवाला है अर्थात् जिस का आत्मा में ही प्रेम है विषयों में नहीं और जो मनुष्य अर्थात् संन्यासी आत्मा से ही तृप्त है जिस की तृप्ति अन्नरसादि के अधीन नहीं रह गयी है तथा जो आत्मा में ही संतुष्ट है बाह्य विषयों के लाभ से तो सब को सन्तोष होता ही है पर उन की अपेक्षा न कर के जो आत्मा में ही सन्तुष्ट है अर्थात् सब ओर से तृष्णारहित है। जो कोई ऐसा आत्मज्ञानी है उस के लिये कुछ भी कर्म जैसा कर्तव्य नहीं है। वह कर्म निमित्त हो कर करता अवश्य है, किंतु उस की कोई आसक्ति या कर्ता भाव उस कर्म में नही होता।

सांख्ययोग और कर्मयोग की अनेक सन्यासी तुलना भी करने लगते है, मैंने गीता में उन की विवेचना भी पढ़ी है, जिस में कर्मयोग को आवश्यक बताते हुए, मात्र निष्काम होने के प्रयोजन के लिए उपयुक्त कहा गया है किंतु ज्ञान के सांख्य मार्ग ही है। अर्जुन का यही प्रश्न था कि सांख्य और कर्म योग में कौन सा मार्ग श्रेष्ठ है।

ज्ञान की प्राप्ति के चित्तशुद्ध और आत्म शुद्धि आवश्यक है।  इस के निवृति और प्रवृति के दो मार्ग है जिस में सांख्य योगी कर्म को नही करते हुए, ज्ञान मार्ग अर्थात पातंजलि योग जैसे मार्ग अर्थात ध्यान, आदि से कठिनतम प्रयास करता है, यही प्रयास कर्मयोगी कर्म करते हुए, निष्काम होने के लिए करता है। चित्त एवम आत्म  शुद्धि के बाद ज्ञान का मार्ग शुरू होता है जो सांख्य या कर्म योगी के समान मार्ग है। इस के अतिरिक्त भक्ति मार्ग है जिस में ज्ञान स्वयं भगवान प्रदान करते है। ये तीनों मार्ग मोक्ष को प्राप्त करने के आपस में पूरक है, इन में कोई प्रतिस्पर्धा या श्रेष्ठ या निम्न जैसा कुछ भी नही है।

हम ने कल ही पारलौकिक दृष्टिकोण को देखा। मनुष्य की स्थिति जब इस ज्ञान को प्राप्त हो जाती है यह देह वो नही है और वो ब्रह्मस्वरूप नित्य है तो उस की आसक्ति खत्म हो जाती है और उस का मोह एवम अहम भी छूट जाता है, ऐसा मनुष्य मोक्ष को प्राप्त होता है। कर्मयोग और भक्ति योग की पराकाष्ठा में अपनी सब इच्छाओ की पूर्ति के बाद और ज्ञान योग में अपने देह और नित्य के ज्ञान के बाद ही यह स्थिति आती है।  यह मनुष्य कैसा होता है इसे इस प्रसंग से जान सकते है।

भारतवर्ष में एक महापुरुष हो गये हैं। इन का नाम व्यास था। ये बहुत बड़े ऋषि थे और वेदान्तसूत्र के प्रणेता के नाम से प्रसिद्ध हैं। इन के पिता ने पूर्णत्व प्राप्त करने का बहुत यत्न किया था, परन्तु वे असफल रहे। उन के पितामह तथा प्रपितामह ने भी पूर्णत्व प्राप्ति के लिए बहुत चेष्टा की थी, किन्तु वे भी सफलकाम न हो सके थे। स्वयं व्यासदेव भी पूर्ण रूप से सफल न हो सके; परन्तु उन के पुत्र शुकदेव जन्म से ही सिद्ध थे। व्यासदेव अपने पुत्र को तत्वज्ञान की शिक्षा देने लगे और स्वयं यथाशक्ति शिक्षा देने के बाद उन्होंने शुकदेव को राजा जनक की राजसभा में भेज दिया। जनक एक बहुत बड़े राजा थे और ‘विदेह’ नाम से प्रसिद्ध थे। ‘विदेह’ का अर्थ है “शरीर से पृथक्”। यद्यपि वे राजा थे, फिर भी उन्हें इस बात का तनिक भी भान न था कि वे एक शरीरधारी हैं। उन्हें तो सदा यही ध्यान रहता था कि वे आत्मा हैं। बालक शुक उन के पास शिक्षा ग्रहण करने के लिए भेजे गये। इधर राजा को यह मालूम था कि व्यास मुनि का पुत्र उनके पास तत्वज्ञान की शिक्षा प्राप्त करने आ रहा है, और इसलिए उन्होंने पहले से ही कुछ प्रबन्ध कर रखा था। जब बालक राजमहल के द्वार पर आया, तो सन्तरियों ने उस की ओर कोई विशेष ध्यान नहीं दिया। उन्होंने बस उसे बैठने के लिए एक आसन भर दे दिया। इस आसन पर वह बालक लगातार तीन दिन बैठा रहा; न तो कोई उस से कुछ बोला और न किसी ने यही पूछा कि वह कौन है और क्या चाहता है। बालक शुक इतने बड़े ऋषि के पुत्र थे, उन के पिता का देश भर में सम्मान था और वे स्वयं भी प्रतिष्ठित थे, परन्तु फिर भी उन क्षुद्र सन्तरियों ने उन पर कोई ध्यान न दिया। इसके बाद अचानक राजा के मन्त्री तथा बड़े बड़े राज्याधिकारी वहाँ पर आये और उन्होंने उनका अत्यन्त सम्मान के साथ स्वागत किया। वे उन्हें अन्दर एक सुशोभित गृह में लिवा ले गये, इत्रों से स्नान कराया, सुन्दर वस्त्र पहनाये और आठ दिन तक उन्हें सब प्रकार के विलास में रखा। परन्तु शुकदेव के प्रशान्त चेहरे पर तनिक भी अन्तर न हुआ। बालक शुक आज भी विलासों के बीच वैसे ही थे, जैसे कि उस दिन, जब वे महल के द्वार पर बैठे हुए थे! इस के बाद उन्हें राजा के सम्मुख लाया गया। राजा सिंहासन पर बैठे थे, और वहाँ नाचगान तथा अन्य आमोद प्रमोद हो रहे थे। राजा ने बालक शुक के हाथ में लबालब दूध से भरा हुआ एक प्याला दिया और उनसे कहा, “इसे लेकर इस दरबार की सात बार प्रदक्षिणा कर आओ, पर देखो, एक बूंद भी दूध न गिरे।” बालक शुक ने दूध का प्याला ले लिया और संगीत की ध्वनि एवं अनेक सुन्दरियों के बीच प्रदक्षिणा करने को उठे। राजा की आज्ञानुसार वे सात बार चक्कर लगा आये, परन्तु दूध की एक बूँद भी न गिरी। बालक शुक का अपने मन पर ऐसा संयम था कि बिना उन की इच्छा के संसार की कोई भी वस्तु उन्हें आकर्षित नहीं कर सकती थी। प्रदक्षिणा कर चुकने के बाद जब वे दूध का प्याला लेकर राजा के सम्मुख उपस्थित हुए, तो उन्होंने कहा, “वत्स, जो कुछ तुम्हारे पिता ने तुम्हें सिखाया है तथा जो कुछ तुमने स्वयं सीखा है, उससे अधिक मैं तुम्हें और कुछ नहीं सिखा सकता। तुमने सत्य को जान लिया है। जाओ, अपने घर वापस जाओ।”

कर्म की अपेक्षा कर्तव्य धर्म के पालन के लिये होती है, किन्तु ज्ञानी पुरुष आत्मा में स्थित हो जाने से उस को कर्म की आवश्यकता नही रहती। इस प्रकार कर्मयोग से सिद्ध पुरुष के विषय मे भगवान कृष्ण आगे कहते है।

।। हरि ॐ तत सत ।।3.17।।

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