।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 68 ।।

।। अध्याय    02. 68  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.68॥

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता  ॥

“tasmād yasya mahā-bāho,

nigṛhītāni sarvaśaḥ..I

indriyāṇīndriyārthebhyas,

tasya prajñā pratiṣṭhitā”..II

भावार्थ : 

हे महाबाहु! जिसकी इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों से सभी प्रकार से विरक्त होकर उसके वश में रहती हैं, उसी मनुष्य की बुद्धि स्थिर रहती है ॥६८॥

Meaning:

Therefore, O mighty armed warrior, one who always restrains his senses from objects, his wisdom his steady.

Explanation:

With this shloka, Shri Krishna concludes the topic of sense restraint. Let us summarize the main points of this topic.

The senses have the power to destabilize the mind, and consequently, destroy the intellect’s capability to make proper judgements. The best way to control the senses is to practice one’s svadharma with devotion to a higher ideal. If we don’t, then even a stray thought about a material object will escalate into a chain of events that will bring about our downfall.

Enlightened souls control the intellect through transcendental knowledge. Then, with the purified intellect, they control the mind, and the mind is used to bridle the senses. However, in the materially conditioned state, the reverse takes place. The senses pull the mind in their direction; the mind overpowers the intellect; and the intellect gets derailed from the direction of true welfare. Thus, Shree Krishna says that if the intellect is purified by spiritual knowledge, by diverting to GOD, then the senses will be restrained; and when senses are held in check, the intellect will not be swayed from the path of divine wisdom.

Changing the quality and direction of thoughts towards a higher ideal will result in a tranquil psyche, enabling us to move in the world of material objects without attachment or revulsion. And ultimately, this will result in peace and happiness.

A pictorial description of this topic was provided in the form of a rudderless ship at sea, that is blown here and there by wind. The wind represents the senses, the ship our mind, and the direction, our wisdom.

And I would like to repeatedly remind you that Krishna is not prescribing suppression of sense organs. Always remember that is a very big misconception that suppression is prescribed in eastern culture. There is always the psychologists in the West are studying the eastern religion. Psychologists have come with an observation that suppression is extremely dangerous. And in our religion repeatedly we talk about indriya nigrahaḥ, sense control, mind control; and they mistake the control as suppression; and they are warning the people that the religion is prescribing suppression which is extremely dangerous for psychological help and therefore they are prescribing a new system: Do not suppress; Let go.

Now the Eastern system says: Letting go is equally dangerous. If suppression is dangerous, expression, violent and uncontrolled expression is also dangerous; what Gītā prescribes is neither suppression nor unintelligent expression; what Gītā prescribes is intelligent regulation i.e. Gītā prescribes channelization of sensory energy. Stopping the river is also dangerous; because if you stop a river, there will be flood; and if you let the river flow in its own direction, then also it becomes waste of water; because it will go into the ocean. Therefore, neither stop the river, nor allow the river to flow into the ocean. What do you do; dam the river and channelize the water in the direction that you want.

In the next shloka, Shri Krishna begins to conclude the second chapter of the Gita.

।। हिंदी समीक्षा ।।

स्थितप्रज्ञ मनुष्य एवं मोह, लोभ, क्रोध, लालसा एवम कामना को नियंत्रित करने के लिए इन्द्रियों को वश में करने हेतु हम काफी समय से श्रीकृष्ण के मुख से सुन रहे है।श्री कृष्ण भगवान ने हमे कछुवे एवम पतवार विहीन नौका जो हवा से वेग से आगे बढ़ती है का उदाहरण भी दिया। हम ने सीखा-

1. इन्द्रियों के वश में मनुष्य सांसारिक सुख दुख में खोया रहता है एवम जन्म मरण से मुक्त नही होता।

शंकराचार्य जी कहते है कि आत्मा की उपाधिरूप जो अविद्या है , उसकी दो बड़ी भारी शक्तियाँ हैं  — आवरण और विक्षेप  । इन दो शक्तियों से ही आत्मा के ऊपर संसार का आरोपण होता है ।

अविद्या के तीन गुण हैं  — सत्त्व , रज और तम । तमोगुण का धर्म आवरण है , जिससे यह ही आत्मस्वरूप के आवरण का कारण है । उसको मूल – अविद्या के नाम से कहा जाता है , जिसके द्वारा संसार महामोह को प्राप्त हो ।

अविद्या दो प्रकार की होती है — मूल- अविद्या और तूल-अविद्या । समष्टि -अविद्या का नाम मूल- अविद्या है और प्रत्येक जीवगत्- व्यष्टि -अविद्या का नाम तूल- अविद्या है । जिसको तत्त्वज्ञान की प्राप्ति हो जाती है , उसकी वह तूल-अविद्या नष्ट हो जाती है । इसलिए एक की मुक्ति होने में , सबकी मुक्ति का प्रसंग  नहीं आता ।

2. इन्द्रियों को वश में रखना सब से कठिन कार्य है क्योंकि केवल एक ही इंद्री से जनित लालसा हमे सांसारिक सुख दुख में बांध सकती है।

3. इन्द्रियों का दमन न करते हुए स्थित प्रज्ञ मनुष्य इन्द्रियों का उपभोग आनंद द्वारा कर्तव्य पालन में करता है। जिस के वश में उस की समस्त इंद्रियां है वो ही स्थित प्रज्ञ है।

4. समस्त इन्द्रियों को वश में करना और उस को पूर्ण ब्रह्म की ओर नियंत्रित करना, परमात्मा की विशेष कृपा समझना चाहिए। अन्यथा मन मे अहम स्थान ले लेता है वो भी इन्द्रियों द्वारा ही नियंत्रित हो कर पतन का रास्ता खोल सकता है।

5. यदि सांसारिक कार्य करते समय कर्तव्य भाव हो, एवम स्वयम को अकर्ता मान कर निष्काम भाव से कार्य किया जाए तथा उस के फल को स्वीकार करते हुए, बिना उस के हेतु बने कार्य करे तो ही इन्द्रियों का उपभोग बंधन नही बनता।

6. किसी भी कार्य का परिणाम निकलना सुनिश्चित है, वही कर्म फल भी है। जो उसे कर्ता मान कर करता है वह कर्म के बंधन को स्वीकार भी करता है और उसे भोगने के लिये जन्म-मरण के चक्कर मे फस जाता है। कर्म जीवन की अनिवार्य शर्त है किंतु उस के फल को स्वीकार करना या हेतु बनना नही। इसलिये निष्काम कर्मयोगी ही कर्म करते हुए लोकसंग्रह का कार्य भी करते है, अपने कर्तव्य धर्म का पालन भी करते है और कर्म के बंधन से मुक्त भी रहते है। प्रकृति का आकर्षण उन्हें पथ से नही डिगा पाता।

स्वामी विवेकानंद जी ने इन्द्रियों को इतना शक्तिशाली बताया है कि ध्यान लगाने वाले व्यक्ति को भी यह इस मतिभ्रम मे डाल देती की तुम्हारा ध्यान लगने लग गया और अब तुम श्रेष्ठ व्यक्ति बन गए, कभी कभी एक आध सिद्धि भी हासिल हो जाती है किंतु सांसारिक मोह बना रहता है। आज के युग मे अधिकांश साधु एवं संत इसी भ्रम के शिकार है और आम व्यक्ति उन से ज्यादा इन लोगो पर अंधविस्वास कर के इन को पूजता है।

संसार के साथ व्यवहार करते हुए अथवा एकान्त में चिन्तन करते हुए किसी भी अवस्था में उस की इन्द्रियाँ भोगों में विषयों में प्रवृत्त नहीं होतीं। व्यवहारकाल में कितने ही विषय उस के सम्पर्क में क्यों न आ जायँ पर वे विषय उस को विचलित नहीं कर सकते।

उस का मन भी इन्द्रिय के साथ मिल कर उस की बुद्धि को विचलित नहीं कर सकता। जैसे पहाड़ को कोई डिगा नहीं सकता ऐसे ही उस की बुद्धि में इतनी दृढ़ता आ जाती है कि उस को मन किसी भी अवस्था में डिगा नहीं सकता। कारण कि उसके मन में विषयों का महत्व नहीं रहा।

किसी सिद्धांत को समझाते समय पर्याप्त तर्क प्रस्तुत किये बिना हम अन्तिम निष्कर्ष को प्रकट नहीं करते चाहे वह निष्कर्ष कितना ही स्वीकार करने योग्य क्यों न हो। इसी को ध्यान में रखते हुए श्रीकृष्ण अर्जुन को आवश्यक तर्क देने के बाद इस श्लोक में इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि केवल अश्रु विलाप और शोक के अतिरिक्त किसी उच्चतर वस्तु की अपेक्षा यदि हम जीवन में करते हैं तो संयमपूर्ण जीवन ही जीने योग्य है। इन्द्रियों के विषयों से जिसकी इन्द्रियाँ पूर्णत वश में होती हैं वही पुरुष वास्तव में स्थितप्रज्ञ है।

इन्द्रियों को वश में रखने का अर्थ यह नहीं समझना चाहिए कि ज्ञानी पुरुष की इन्द्रियाँ निरुपयोगी हो जाती हैं जिससे वह किसी प्रकार विषय ग्रहण ही न कर सके इन्द्रियों की दुर्बलता ज्ञान का लक्षण नहीं। इसका अर्थ केवल यह है कि विषयों के ग्रहण करने से उसके मन की शान्ति में कोई विघ्न नहीं आ सकता उसे कोई विचलित नहीं कर सकता। अज्ञानी पुरुष इन्द्रियों का दास होता है जबकि स्थितप्रज्ञ पुरुष उनका स्वामी।

नदी के बहाव को कोई रोक नहीं सकता किंतु बांध बना कर उसे बदल जरूर सकता है। मन और इंद्रियों के बहाव को श्रवण, मनन और निध्यासन से परमात्मा की ओर मोड़ा जा सकता है, जो मुक्ति का मार्ग है।

जिस की इन्द्रियाँ सर्वथा वश में हैं उस में और साधारण मनुष्यों में क्या अन्तर है इसे आगे के श्लोक में बताते हैं।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.68।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)