।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 61 ।।

।। अध्याय    02. 61  ।।  

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.61॥

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

“tāni sarvāṇi saḿyamya,

yukta āsīta mat-paraḥ..I

vaśe hi yasyendriyāṇi,

tasya prajñā pratiṣṭhitā”..II

भावार्थ : 

जो मनुष्य इन्द्रियों को पूर्णतया वश में रखते हुए अपनी चेतना को मुझमें स्थिर कर देता है, वही मनुष्य स्थिर-बुद्धि वाला कहलाता है॥६१॥

Meaning:

The disciplined individual should restrain them all and sit with devotion to me. Having brought the senses under control, his wisdom is steady.

Explanation:

Shri Krishna begins to go deeper into the subject of how senses and thoughts impact our lives. This subject comes under the umbrella of the “sthitaprajna lakshana”, or the signs of a wise individual, and comprises the final portion of the second chapter. As a reminder, the four major portions of the second chapter are : 1) Shri Krishna convincing Arjuna that his logic was incorrect 2) providing the correct logic and understanding to Arjuna 3) providing the practical aspects of the teaching 4) describing the attributes of the man of steady wisdom. We are the the final topic right now.

In the last shloka, Shri Krishna described how the turbulent senses can ruin the mind. In this shloka, he provides a prescription to remedy the impact of the senses: set a goal that is higher than yourself, and channel your mind and your senses towards that higher goal. The senses, along with the mind, will detach from material objects only when they are shown a higher goal. They cannot detach without attaching themselves to a higher goal. Otherwise, we end up forcibly suppressing the senses, which we all know is not healthy.

Similarly, the sense organs are like such dogs; we are supposed to lead them; but often they lead us and therefore do not allow that to happen.

This shloka also hints at the topic of meditation, which is a disciplined technique of fixing the mind to a higher goal. In meditation, an individual sits and gradually brings attention to one and only one thought. And that thought is nothing but the higher goal that we have set for ourself. The most unique thing in this shloka is that Shri Krishna uses the word “me”, in other words, he asks us to make him the higher goal. In this manner, this shloka becomes the seed for chapters seven to twelve of the Gita on the topic of bhakti or devotion.

Now, at this stage in the spiritual journey, if you feel comfortable with making devotion to Shri Krishna your ultimate goal, that is fine. Otherwise, you can set any selfless goal that is greater than you – for example, serving your parents, serving your family, serving your organization, serving the country etc.

Senses are difficult to control but easy to divert to higher goal. Therefore, Shri Krishna asks to divert senses to him Like Ambarish as per shrimad bhagwatam engaged his mind in remembering the lotus feet of Shree Krishna. He engaged his tongue in chanting the wonderful names, forms, virtues, and pastimes of God. He used his ears in hearing narrations about the Lord, his eyes in seeing the beautiful deity of God in the temple, his sense of touch in massaging the feet of devotees of the Lord, his nostrils in smelling the aroma from fragrant objects that had been offered to the Lord in worship, his feet in circumambulating the temple, and his head in paying obeisance to God and His devotees. In this way, he subdued all his senses by engaging them in the service of the Supreme Lord.”

Setting a higher goal is the only way that your senses and your mind will come under control. It also ensures that your ego does not puff up thinking that it has controlled the senses.

।। हिंदी समीक्षा ।।

एक कुशल प्रवक्ता के अनुसार भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन के मोहयुक्त विषाद के प्रत्येक तर्क का कुशलता पूर्वक खंडन इस प्रकार किया, जिस से अर्जुन को यह तो समझ में आ गया कि जिस बुद्धि से वह स्वयं को ज्ञानी और शास्त्रवेत्ता समझ कर तर्क कर रहा था, वह अध्यात्म ज्ञान से बहुत दूर सांसारिक ज्ञान मात्र है। अतः अब उस की रुचि आध्यात्मिक ज्ञान की ओर बढ़ गई है। इस श्रेणी में प्रथम समत्व बुद्धि, स्थितप्रज्ञ और अनासक्त कर्मयोगी के विषय में हम पढ़ रहे है। भगवान इन्द्रियों को वश में करने के उपाय पर विचार करते हुए आगे कहते है।

अध्यात्म साम्राज्य के सम्राट आत्मा के पतन का मूल कारण ये इन्द्रियां ही हैं। अर्जुन को यहां सावधान किया गया है कि वह पूर्णत्व प्राप्ति के लिये इन्द्रियों और विषयों के अनियन्त्रित एवं उन्मुक्त विचरण के प्रति सतत सजग रहे। आधुनिक मनोविज्ञान गीता के इस उपदेश पर नाकभौं सिकोड़ेगा क्योंकि जर्मन मनोवैज्ञानिक सिगमण्ड फ्रायड के अनुसार वासनायें मनुष्य की स्वाभाविक मूल प्रवृत्ति हैं और उनके संयमित करने का अर्थ है उन का अप्राकृतिक दमन।

पाश्चात्य देशों में संयम का अर्थ दमन समझा जाता है और मन के स्वास्थ्य की दृष्टि से दमन को कोई भी स्वीकार नहीं करेगा। परन्तु वैदिक दर्शन में कहीं भी दमन का उपदेश नहीं दिया गया। वहाँ तो बुद्धि की उस परिपक्वता पर बल दिया गया है जिससे मनुष्य का व्यक्तित्व खिल उठे और श्रेष्ठ वस्तुओं की प्राप्ति से निकृष्ट की इच्छा अपने आप ही छूट जाये। वहाँ इच्छाओं का दमन नहीं वरन् उनसे ऊपर उठने को कहा गया है।

पाश्चात्य संस्कृति एवम वैदिक संस्कृति में मूलभूत अंतर विषयो के सुख का ही है। वैदिक संस्कृति मानती है कि विषयो में सुख हो सकता है किंतु इस कि आसक्ति में सुख बुद्धि भ्रम ही है क्योंकि प्रथम तो विषयो का उपार्जन अनेक कष्ट व दोषों से होता है, दूसरा प्राप्त होने बाद भी अपने विपरीत गुणों को साथ विषय अतिश्यतादी दोष कर के राग-द्वेष के कारण बनते है एवम तीसरा यह स्थायी न होने से इन के क्षय का भय बना रहता है।

इस का उदाहरण कुत्ते को जंजीर से बांध कर घुमाने ले जाने वाला व्यक्ति यही मानता है कि वह कुत्ते को नियंत्रित कर के घुमा रहा है, जब कि कुत्ता अपने स्वभाव से इधर उधर घूमते हुए वास्तव में अपने मालिक को ही घुमाता है।

भगवान् श्रीकृष्ण इस वैदिक सिद्धांत को यहां अत्यन्त सुन्दर ढंग से स्पष्ट करते हैं। वे आत्म विकास की साधना के विधेयात्मक (जो करना चाहिये) और निषेधात्मक (जो त्यागना चाहिये) दोनों पक्षों पर प्रकाश डालते हैं।आत्मविकास के जो प्रतिकूल भोग और कर्म हैं उन्हें त्यागकर अनुकूल साधना का अभ्यास करना चाहिये।

विधेयात्मक साधना में भगवान् शिष्य को मत्पर होने का उपदेश देते हैं। मत्पर का अर्थ है जो मुझ परमात्मा को ही जीवन का परम लक्ष्य समझता है। युक्त आसीत मत्पर इस अर्ध पंक्ति में ही गीता द्वारा आत्मविकास की पूर्ण साधना बतायी गयी है। मत्पर होने का अर्थ ही अपनी समस्त इन्द्रियों को भक्ति भाव एवम आचरण द्वारा परमात्मा में लगा देना, जैसे हम मीरा बाई या चैतन्य महाप्रभु आदि के रूप में देखते या पढ़ते है। मनुष्य को पशु के स्तर पर ले जाने वाली अनैतिक एवं कामुक प्रवृत्तियां उसके असंख्य जन्मजन्मान्तरों में किये विषयोपभोग और उनसे अर्जित वासनाओं का ही परिणाम है। एक जीवन में ही उन सबको नष्ट करना अथवा उनके परे जाना मनुष्य के लिये कदापि संभव नहीं। नैतिकता के उन्नायकों आदर्श शिक्षकों और अध्यात्म के साधकों की निराशा का भी यही एक कारण है।

इन वैषयिक प्रवृत्तियों को समाप्त करने का साधन प्राचीन ऋषियों ने स्वानुभव से खोज निकाला था। ध्यान के शान्त वातवरण में मन को अपने शुद्ध पूर्ण स्वरूप में स्थिर करने का प्रयत्न ही वह साधना है। इसके अभ्यास से जिसकी इन्द्रियां स्वत ही वश में आ गयी हैं वही स्थितप्रज्ञ पुरुष माना जाता है। इस के नियमित एवम निराहार द्वारा इन्द्रिय संयम करने पर भी बल दिया गया है।

इस श्लोक का गूढ़ार्थ अब स्पष्ट हो जाता है निराहारी का बलपूर्वक किया हुआ इन्द्रिय निग्रह क्षणिक है जिससे आध्यात्मिक सौन्दर्य के खिल उठने की कोई आशा नहीं करनी चाहिये। आत्मानुभाव में स्थित जिस पुरुष की इन्द्रियाँ स्वत वश में रहती हैं वह स्थितप्रज्ञ है। न तो वह इन्द्रियों को नष्ट करता है और न उनका उपयोग ही बन्द करता है। एवं पूर्णत्व प्राप्त ज्ञानी पुरुष वह है जिसकी इन्द्रियाँ और मन वश में होकर उसकी सेवा में सदैव तत्पर रहते हैं।

व्यवहारिक जीवन मे इन्द्रियों पर नियंत्रण न होना तो पशु के समान ही जीवन है अतः समाज, परिवार एवम स्वयं के आचरण में हम वह सभी नही करते जो मन करने के उसकाता रहता है। यह आंशिक नियंत्रण जब जितना भी अधिक होता है एकाग्रता उतनी अधिक बढ़ती है और हमारी कार्यक्षमता भी बढ़ती जाती है। स्थितिप्रज्ञ में जब परिस्थितिया हमे विचलित नही कर पाती तो हमे अपने कर्तव्य धर्म का पालन कर्मयोग द्वारा करने में कोई रुकावट भी नही रहती।

कृष्ण द्वारा सर्वप्रथम मुझ में शब्द का प्रयोग गीता में ईश्वर के वचन के रूप में सामने आया है, गीता युद्ध भूमि के कर्तव्य पालन में व्यक्त्वि विकास के रूप में प्रवेश के चुकी है। इन्द्रियों को वश में करना एक प्रकृतिजन्य मनुष्य के वश में नही है क्योंकि मन, बुद्धि, शरीर सभी तो प्रकृति है,  जल में रह कर शरीर सूखा नही रह सकता अतः बाहर आना ही पड़ेगा, और यदि हम यह सब आप के नित्य को समपर्ण कर दे जो अछूता है तो ही वासना का मूल समाप्त होगा। यहाँ ध्यान, सेवा , भक्ति या किसी भी रूप में अपने ‘मैं’ से दूर होना है।

आज भी गीता, वेद और उपनिषदों के अध्ययन के बाद भी लोग इंद्रियजनित सुखों की लालसा इस लोक या परलोक में रखते हुए कर्म कर रहे है। उन के लिए यह क्षणिक आनंद ही पर्याप्त है जब कि भगवान इन सब से परे उन को समर्पित हो कर स्थायी एवम जीव के अपने स्वरूप के आनंद की बात कर रहे है। किंतु प्रकृति को कितने कम ही लोग जीत पाते है।

भगवान् के परायण होने से तो इन्द्रियाँ वश में होकर रसबुद्धि से निवृत्त हो ही जायगी पर भगवान् के परायण न होनेसे क्या होता है इसपर आगे के दो श्लोक कहते हैं।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.61।।

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