।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 58 ।।

।। अध्याय    02. 58  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.58॥

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गनीव सर्वशः ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता  ॥

“yadā saḿharate cāyaḿ,

kūrmo ‘ńgānīva sarvaśaḥ..I

indriyāṇīndriyārthebhyas,

tasya prajñā pratiṣṭhitā”..II

भावार्थ : 

जिस प्रकार कछुवा सब ओर से अपने अंगों को समेट लेता है, उसी प्रकार जब मनुष्य इन्द्रियों को इन्द्रि य-विषयों से सब प्रकार से खींच लेता है, तब वह पूर्ण चेतना में स्थिर होता है॥५८॥

Meaning:

When, just like a tortoise withdraws its limbs from all sides, he withdraws his senses from objects, his intellect is steady.

Explanation:

The test of a yogi, devotee, or self-realized soul is that he is able to control the senses according to his plan. Most people, however, are servants of the senses and are thus directed by the dictation of the senses. That is the answer to the question as to how the yogi is situated. The senses are compared to venomous serpents. They want to act very loosely and without restriction. The yogi, or the devotee, must be very strong to control the serpents — like a snake charmer. He never allows them to act independently. There are many injunctions in the revealed scriptures; some of them are do-not’s, and some of them are do’s. Unless one is able to follow the do’s and the do-not’s, restricting oneself from sense enjoyment, it is not possible to be firmly fixed in self control.

So far, Shri Krishna gave us a checklist of factors that could disturb our equanimity: joy, sorrow, gain and loss. Let’s say, we detect that one of these factors has presented itself to us. What should we do? He gives a beautiful example from the world of nature to address this point.

Whenever a tortoise senses danger, he withdraws his limbs into his shell. The shell is strong enough to withstand any adverse situation. And once that situation passes, he brings his limbs back into the world. Similarly, if we detect that an object, person or situation is about to disturb our equanimity, Shri Krishna advises us to bring our intellect into the picture, and completely withdraw our attention from that object, person or situation.

In one commentary on this topic, we learn that most animals have one sense organ as their weakness. The deer has sound, the elephant has touch, the moth has sight (fire), the fish has taste, and the bee has smell as its weakness. So for example, if a moth sees fire, it loses all control and flies straight into the fire. However, human beings have all five senses as their weakness, making this technique all the more important.

The most practical application of this technique is dieting. If we have a sweet tooth like we saw earlier, and we see a large slice of black forest chocolate cake in front of us, we have to apply the “tortoise technique” and move some steps away from that cake. It also means that we do not keep large stocks of chocolates, cakes etc. in our house because we may be tempted very easily.

There are three disciplines to convert the self-knowledge into emotional strength. One thing which is very important is Nidhidhyāsanam. In English, Vēdāntic meditation. Nidhidhyāsanam or Vēdāntic meditation. And what do you mean by Vēdāntic meditation; dwelling upon the teaching, which says I do not depend on anything to be happy.

we think that life is complete only when certain things and people are around and without them life is impossible we think; and that vāsana is so stronger, I have to break that vāsana; by repeatedly asserting I do not need the so-called people and situations to be happy.

One exercise is Indriya Nigrahaḥ. Indriya Nigrahaḥ means Regulation of the sense organs. Regulation of the sense organs; because until the knowledge become steady and contributes to emotional strength, we should not go through violent emotions. Violent emotions are detrimental to the assimilation of Vēdānta. Violent emotions are detrimental to Vēdāntic assimilation; therefore until the knowledge takes root, it has to be protected like a plant; when a plant is planted, initially it is not strong; any goat can come and eat; therefore, they keep protection; how long; until the plant becomes a very very strong tree. Once the plant has become a tree, then goat cannot destroy, you tie even an elephant, it cannot shake the tree.

world enters through five sense organs into the mind; and it is this world in the form of शब्दः स्पर्श, रूप, रस:, गन्ध śabdaḥ sparśaḥ, rupaḥ, rasaḥ, gandhaḥ. The five fold world is gate-crashing into my mind; Anything that provokes, rāgaḥ, krōdhaḥ, dvēṣaḥ, kāma, lōbhaḥ, mōha, those provoking things you avoid. If the other person argues and you are getting emotionally disturbed, just tell him that I am not ready for exchange, because my mind is disturbed.

Then the third exercise that Krishna prescribes is Manō Nigrahaḥ; Manō Nigrahaḥ means regulation of the thought process. You started talking to someone, and he entered into argument; even though you did not want; he entered into argument,and he said it is non-sense, etc. He said nonsense. Now I have such an ego that I cannot take, the word nonsense from that person; and I have quit that place, I did not want to get into argument further; but even though I have physically quit, I go on meditating upon Nonsense Nonsense. He said: I am nonsense. Therefore dwelling upon such an event, and building upon that; first time when he said nonsense I did not get that much annoyed; but I again and again re-lived that life, and that is my son; my own son; or my son-in-law or somebody or the other, I again and again create that set up and again and again re-live those words, and as even anger become very big built up. Any emotion is a build up.

Here’s another related point. In India, many aspects of spiritual practices are embedded in our customs, but sometimes we do not realize their significance. We may have noticed a sculpture of a tortoise outside many Indian temples, which is an instruction to withdraw our worldly matters and enter the temple with a devotional mindset. But instead of doing so, we tend to whisper about worldly matters into the tortoise’s ear, which is exactly the opposite of the original intent.

The six shlokas beginning with this one comprise the answer to the third of Arjuna’s four questions, “how does a person of steady wisdom sit”, in other words, how does such a person control his organs?

Footnotes:

1. The example on 5 animals and their weaknesses is from Vivekachoodamani by Adi Shankarachaarya

।। हिंदी समीक्षा ।।

ज्ञानी पुरुष के आत्मानन्द समत्व और अनासक्त भाव का वर्णन करने के पश्चात् इस श्लोक में इन्द्रियों पर उसके पूर्ण संयम का वर्णन किया गया है। अत्यन्त उपयुक्त उपमा के द्वारा उसके लक्षण को यहाँ स्पष्ट किया गया है। जैसे कछुआ चलता है तो उसके छः अङ्ग दीखते हैं चार पैर एक पूँछ और एक मस्तक। परन्तु जब वह अपने अङ्गोंको छिपा लेता है तब केवल उसकी पीठ ही दिखायी देती है। ऐसे ही स्थितप्रज्ञ पाँच इन्द्रियाँ और एक मन इन छहों को अपने अपने विषय से हटा लेता है। अगर उस का इन्द्रियों आदि के साथ किञ्चिन्मात्र भी मानसिक सम्बन्ध बना रहता है तो वह स्थितप्रज्ञ नहीं होता और कछुवा किसी प्रकार के संकट का आभास पाकर अपने अंगों को समेट कर स्वयं को सुरक्षित कर लेता है वैसे ही ज्ञानी पुरुष में यह क्षमता होती है कि वह अपनी इच्छा से इन्द्रियों को विषयों से परावृत्त तथा उनमें प्रवृत्त भी कर सकता है।

वेदों और शास्त्रों से ज्ञान प्राप्त हो सकता। ज्ञानी पुरुष समत्व बुद्धि, स्थितप्रज्ञ या अनासक्ति की विवेचना भी बहुत अच्छे से कर सकता है, किंतु यह बाहरी आवरण की भांति शरीर से लिपटा हुआ ज्ञान है। वास्तविक ज्ञान जो आत्म सात हो, वही है। शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध से इंद्रियां जो भी ग्रहण करती है उस से मनुष्य राग, क्रोध, काम, वासना, द्वेष,  लोभ और मोह में फस कर रह जाता है। अतः स्थितप्रज्ञ, समत्व बुद्धि और अनासक्ति के तीन गुणों को अपनाने का विधि का वर्णन कछुवे के उदाहरण से भगवान यहां देते है।

मनुष्य को निध्यासन, इंद्रिय निग्रह एवम मनोनिग्रह द्वारा अपने को मजबूत करते रहना होगा। इस के अनावश्यक बहस, वार्तालाप, अधिक मिलना जुलना, स्त्री के संग उठना बैठना, स्वादिष्ट भोजन, शयन आदि का त्याग जरूरी है। किसी पेड़ को लगाते वक्त जब वह छोटा पौधा होता है तो अधिक ध्यान देना होता है, जैसे हवा पानी एवम जानवरो से सुरक्षा आदि, किंतु पेड़ बनने के बाद वह स्वयं ही मजबूत हो जाता है वैसे ही योगी पुरुष को शुरू में उपरोक्त तीनों विधि से मन और इन्द्रियों को वश में रखना होता है, फिर एक बार अनासक्ति, समत्व बुद्धि और स्थितप्रज्ञ की स्थिति प्राप्त होने के बाद थोड़े से प्रयास से ही वह अपनी स्थिति में रह सकता है।

वेदान्त के प्रत्यक्ष ज्ञान की प्रक्रिया के अनुसार अन्तकरण की चैतन्य युक्त वृत्ति इन्द्रियों के माध्यम से बाह्य देश स्थित विषय का आकार ग्रहण करती हैं और तब उस विषय का प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। इस प्रक्रिया को कठोपनिषद् में इस प्रकार कहा गया है कि मानों चैतन्य का प्रकाश मस्तकस्थ सात छिद्रों (दो नेत्र दो कान दो नासिका छिद्र और मुख) के द्वारा बाहर किरण रूप में निकलकर वस्तुओं को प्रकाशित करता है। इस प्रकार एक विशेष इन्द्रिय द्वारा एक विशिष्ट वस्तु प्रकाशित होती है जैसे आँख से रूप रंग और कान से शब्द। भौतिक जगत् में हम विद्युत का उदाहरण ले सकते हैं जो सामान्य बल्ब में प्रकाश के रूप में व्यक्त होकर वस्तुओं को प्रकाशित करती है और वही विद्युत क्षकिरण नलिका से गुजर कर स्थूल शरीर को भेदकर आंतरिक अंगों को भी प्रकाशित कर सकती है जो सामान्यत प्रत्यक्ष नहीं होते।

आदि गुरु शंकराचार्य के अनुसार पशु में हिरण आवाज से, पतंग आग या रोशनी से, हाथी स्पर्श से, मधुमक्खी गंध से और मछली स्वाद से नियंत्रण में नही रहती तो  प्रत्येक व्यक्ति में इन पाँच ज्ञानेन्द्रियों   द्वारा निरन्तर प्राप्त होने वाली विषय संवेदनाओं के कारण मन में अनेक विक्षेप उठते रहते हैं। नेत्रों के अभाव में रूप से उत्पन्न विक्षेप नहीं होते और बधिर पुरुष को अपनी आलोचना सुनाई नहीं पड़ती जिससे कि उस के मन में क्षोभ हो यही बात अन्य इन्द्रियों के सम्बन्ध में भी है। भगवान् कहते हैं कि ज्ञानी पुरुष में यह क्षमता होती है कि वह स्वेचछा से इन्द्रियों को विषयों से परावृत्त कर सकता है।

इंद्रियजनित इच्छाओं की आपूर्ति से इच्छाएं पूर्ण नही होती और और और की रट शुरू हो कर भड़क जाती है जैसे अग्नि को शांत करने के उस में घी डालना है, उस से वह शांत न हो कर भड़क जाती है। इसलिए इंद्रिय एवम मनोनिग्रह से इच्छाओं को उत्पन्न ही नही होने क्षमता पैदा करना है।

इन्द्रिय संयम की इस क्षमता को योगशास्त्र में प्रत्याहार कहते हैं जिसे योगी प्राणायाम की सहायता से प्राप्त करता है। ईश्वर की रूप माधुरी में प्रीति होने के कारण भक्त के मन में विषयजन्य विक्षेपों का अभाव स्वाभाविक रूप से ही होता है वेदान्त में इसे उपरति कहते हैं जिसे जिज्ञासु साधक अपने विवेक के बल पर विषयों की परिच्छिन्नता और व्यर्थता एवं आत्मा के आनन्दस्वरूप को समझकर प्राप्त करता है।

किसी भी विक्षेप का कारण हमारे अन्तःकरण की छुपी हुई कामना या लालसा से जो इन पांच इन्द्रियों द्वारा जब भी कोई ऐसी आती है तो हम उस लालसा में फस जाते है जैसे धन देख कर लोभ, सुंदर स्त्री देख कर काम एवम स्वादिष्ट मिठाई देख कर भोग आदि। इस का प्रथम उपचार उपवास है, यानी कछुवे की भांति अपने को सिकुड़ लेना। उपवास में भी यदि हम हमारी लालसा की पूर्ति करते है, सहगार में अनाज के अतिरिक्त अन्य वस्तु का सेवन और दिन भर TV इस आमोद प्रोमद तो उपवास नही बकवास करते है। इन्द्रियों का नियंत्रण ही उपवास है। तांकि अंत निहित हमारी कामनाओं को रोक सके। स्थितप्रज्ञ के लिए निष्काम होना, जो भी कर्म फल मिले उस को स्वीकार करना एवम किसी भी कर्म फल की आशा एवम हेतु नही बनना जरूरी है अतः स्थितप्रज्ञ अपने अंदर की कामनाओं को बाह्य जगत से प्राप्त होने से अपनी इन्द्रियों द्वारा भी नियंत्रित करने का प्रयास करता है।

ज्ञान अंदर से उपजता है तो भटकाव बाहर से अंदर आता है। मन चंचल एवम अस्थिर प्रवृति का होता है, जितना हम ज्ञानेंद्रियों से ग्रहण करते है, मन उतना ही अधिक अधिक की रट लगाता है। इन्द्रियों को विषय वस्तुओं के उपभोग की ओर से भटकाव रोकना ही कछुवे की भांति इन्द्रियों को अपने मे समेट कर नियंत्रित करना है।

केवल इन्द्रियों का विषयों से हट जाना ही स्थितप्रज्ञका लक्षण नहीं है इसे आगे के श्लोकमें बताते हैं।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.58 ।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)