।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 57 ।।

।। अध्याय    02. 57  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.57॥

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्‌ ।

नाभिनंदति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

“yaḥ sarvatrānabhisnehas,

tat tat prāpya śubhāśubham..I

nābhinandati na dveṣṭi,

tasya prajñā pratiṣṭhitā”..II

भावार्थ : 

इस संसार में जो मनुष्य न तो शुभ की प्राप्ति से हर्षित होता है और न अशुभ के प्राप्त होने पर द्वेष करता है, ऎसी बुद्धि वाला पूर्ण ज्ञान मे स्थिर होता है॥५७॥

Meaning:

He who remains without attachment everywhere, is not elated in gain, and is not dejected in loss, his wisdom is steady.

Explanation:

In the prior shloka, we saw how a person of steady wisdom responds to joyful and sorrowful situations that he encounters in life. In this shloka, Shri Krishna points out how that person responds to beneficial and adverse outcomes of his expectations.

This shloka uses an interesting word “anabhisneha”, which means without attachment. The root of this word is “sniha” which means “to stick”. Most of us tend to get stuck to objects, people and situations that we encounter in our lives. And it is that stickiness which gets us into trouble.

For the sake of encouraging others, he will tell without you the class is not good. So he will feel that he is very important. So therefore sarvatra anabhisnēhaḥ.

Now Vēdānta does not say that you should meekly surrender to all unfavourable situations or improper behavior. In fact, in the very Bhagavad Gītā itself, Krishna is asking Arjuna to fight adharma. Vēdānta does not mean just blind acceptance of whatever Akrama is done by other people or injustice by done others. We should clearly understand that for any situation, we can have two types of responses for any situation. One is impulsive reaction; in which there is no time; there is no thinking; there is no planning, there is no buddhi involved without using discrimination or any thing immediately I react to the situation that impulsive reaction is one possibility.

And the second possibility is meek surrender to the situation, whatever abuse the other person does; I meekly surrender and I do not take any step to remedy that. It is unintelligent inaction.  Generally we swing towards these two extremes. Vēdānta says both are equally bad.

I very carefully deal with the situation; sometimes Sāma, sometime dāma, sometimes bhēda, sometimes danda. If we have to punch the nose, do it consciously. Do not miss the nose! What śāstrā says is do not do it impulsively. Let it be a thoughtful action like a Court which gives even capital punishment if required; it is thoughtfully done, after enquiry into the affairs sometime; for seven years, 10 years, and then punishment. Do what is required. Let it not be impulsive. And that is a jñāni and Krishna also is a jñāni and that is why he tried with Duryōdhanā all the legitimate methods, when they all did not work, he consciously decided: Arjuna kill Duryōdhanā, no other method; and if Bhīṣma and Drōṇā unfortunately joined to the wrong party, you have to fight them. This is action.

Rudyard Kipling, a famous British poet in his famous poem “If.” says few lines

If you can dream—and not make dreams your master;

If you can think—and not make thoughts your aim,

If you can meet with Triumph and Disaster

And treat those two impostors just the same…

If neither foes nor loving friends can hurt you,

If all men count with you, but none too much:

If you can fill the unforgiving minute

With sixty seconds’ worth of distance run,

Yours is the Earth and everything that’s in it,

And—which is more—you’ll be a Man, my son!

An example from the corporate world would be a consultant who is hired for a 3 month assignment verses a full time employee who is given a similar assignment. The consultant comes in, does what she is supposed to do, submits her report and moves on to the next assignment, without getting entangled in office politics. Whereas the employee gets “stuck” to the job and gets entangled in all kinds of office politics, who he should align himself with, etc.

So therefore, if one remains unattached and works towards a goal, he gains the objectivity to remain the same whether he succeeds or fails in accomplishing that goal. He knows that he was there before that success or failure happened, he was there during it, and he will be there after it as well. Therefore whatever happened can be easily dealt with. In no way does he let any adverse outcome demotivate him.

How can we apply this practically? For example, if we worked hard for a project and someone criticizes us, internally we should remain steady and evaluate whether the criticism is valid or mean-spirited. If it is valid, we take the feedback positively. If it is mean-spirited, we ignore it. But if we are too attached to the work, we will lose our equanimity each time someone criticizes us.

।। हिंदी समीक्षा ।।

स्फूर्ति और प्रेरणा से भरा एक कुशल चित्रकार अपनी कल्पनाओं को विभिन्न रंगों के माध्यम से एक फलक पर व्यक्त करते समय बारम्बार अपने स्थान से पीछे हट कर चित्र को देखता है और प्रत्येक बार अत्यन्त प्रेम से अपनी तूलिका से चित्र का सौन्दर्य वर्धन करता है। यहाँ भगवान् श्री कृष्ण ज्ञानी पुरुष के चित्र को अर्जुन के हृदय पटल पर चित्रित करते हुये चुने हुये शब्दों में ज्ञानी के व्यक्तित्व के विभिन्न पक्षों पर और अधिक प्रकाश डालते हैं।

समत्व बुद्धि और स्थितप्रज्ञ के बाद यहां अनासक्ति और राग – द्वेष से परे की स्थिति को बताया गया है।

यहाँ स्थितप्रज्ञ पुरुष की अनासक्ति का वर्णन है। इस श्लोक को भी प्रकरण के सन्दर्भ में उचित प्रकार से समझना चाहिये अन्यथा कोई भी उसका विपरीत अर्थ कर सकता है। जीवन से अनासक्ति मात्र विवेक का लक्षण नहीं हो सकता। अनेक मूढ़ उत्साही लोग जीवन में अपने कर्तव्यों को त्यागकर जंगलों में इस आशा से पलायन कर जाते हैं कि इस प्रकार के वैराग्य से उन्हें लक्ष्य की प्राप्ति हो जायेगी। अर्जुन भी पहले यही करना चाहता था। अर्जुन को इस अनर्थकारी निर्णय से विरत करने के लिये ही भगवान् ने उसे उपदेश देना प्रारम्भ किया।

विषयों के साथ आत्मघातक संग और मूढ़ आसक्ति से स्वयं को इस प्रकार दूर कर लेने मात्र से ही उच्च दिव्य लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होती। बाह्य विषयों से वैराग्य होने के साथसाथ सभी परिस्थितियों का सामना करने के लिए मन के आन्तरिक सन्तुलन की भी आवश्यकता होती है। शुभ प्राप्ति में हर्षातिरेक का और अशुभ प्राप्ति में द्वेष और विषाद का अभाव ये आत्मज्ञानी के लक्षण हैं।

अनासक्ति अपने आप में श्रेष्ठ जीवन का मार्ग नहीं है क्योंकि वह तो जीवन से निरन्तर पलायन ही समझा जायेगा। उसी प्रकार जगत् में आसक्त होना परवशता का लक्षण है।

जब उस मनुष्य के सामने प्रारब्धवशात् शुभ-अशुभ शोभनीय-अशोभनीय, अच्छी-मन्दी, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति आती है तब वह अनुकूल परिस्थिति को लेकर अभिनन्दित नहीं होता और प्रतिकूल परिस्थिति को लेकर द्वेष नहीं करता।

ज्ञानी पुरुष में ये दोनों ही बातें नहीं होतीं वह तो जीवन में आने वाली सभी परिस्थितियों में समान भाव से रहता है। शीत ऋतु में घर के बाहर सूर्य की धूप सेंकना जहाँ आनन्द है वहीं उसकी चमक कष्ट का कारण भी है। सूर्य की चमक के प्रति असन्तोष प्रकट करना धूप के आनन्द को नष्ट करना है। बुद्धिमान पुरुष या तो उस चमक की ओर ध्यान नहीं देता अथवा चमक से अपने को सुरक्षित रखते हुये धूप का आनन्द उठाता है।

हमारा जीवन भी शुभअशुभ का मिश्रण है। यह तो उसका स्वभाव ही है। अत सदैव अशुभ के प्रति असंतोष व्यक्त करते हुये उससे पलायन और शुभ की स्पृहा लगी रहना अविवेक के कारण ही सम्भव है। ज्ञानी पुरुष अपने नित्य स्वरूप में स्थित होने के कारण जीवन की उत्कृष्ट एवं निकृष्ट परिस्थितियों में पूर्ण वैराग्य के साथ रहता है।

स्थितप्रज्ञ, अनासक्त कर्मयोगी दिखने में साधारण मनुष्य की भांति ही कर्म करता दिखता है किंतु वास्तव में वह प्रत्येक परिस्थिति में विवेक से बिना विचलित और आसक्त हुए अपने कार्य अर्थात अपने कर्तव्य धर्म के पालन को करता है।

मोह ग्रस्त अर्जुन को युद्ध भूमि में दुर्योधन को दंड देने और उस के समर्थन में खड़े स्वजनों की परवाह न करते हुए, युद्ध करने का निर्णय भगवान ने दिया है। इस से यह ज्ञात होता है कि स्थितप्रज्ञ, अनासक्त और समत्व बुद्धि रखने वाला मनुष्य अपने कर्तव्य धर्म का पालन शांत एवम शुद्ध चित्त से अनासक्त भाव से बिना किसी फल की कामना से करता है।

जीवन में यदि विवेक जाग्रत होने से फल की आशा का त्याग भी हो जाए तो भी पूर्व के एवम परालब्ध के कर्म के फलों को भोगना ही पड़ता है। इसलिए कष्ट हो या सुविधा, दोनो को अनासक्त भाव से भोगना ही जीव का स्थितप्रज्ञ होने का लक्षण है।

अर्जुन का प्रश्न था कि स्थितप्रज्ञ किस प्रकार बोलता है यह श्लोक उसके उत्तर स्वरूप है। शुभअशुभ हर्ष और विषाद के द्वन्द्वों से सर्वथा मुक्त ज्ञानी पुरुष के लिये सब सुन्दर ही है। अपनी कल्पनाओं का आरोप किये बिना वस्तुएँ जैसी हैं वह उनका वैसा ही अवलोकन करता है। ऐसा स्थितप्रज्ञ पुरुष पाश्चात्य मनोविज्ञान द्वारा ज्ञात व्यवहार के सभी नियमों से परे है।

स्थितप्रज्ञ का यह युग हमे हमारे उस समय के व्यवहार को दर्शाता है जब हम कार्य कारण के सिंद्धात के अनुसार फल प्राप्त कर रहे होते है। मान लीजिए आप कार से किसी रमणीक स्थान से गुजर रहे है और मौसम भी अच्छा हो। तभी कार बिगड़ जाए तो आप का व्यवहार में परिवर्तन होता है तो आप का आनंद परिस्थितिजन्य होगा किन्तु कार के बिगड़ने के बावजूद आप आगे के कार्य कार को पुनः सुधारना या अपने कार्य के विलम्ब या अपने कार्य की विफलता किसी से भी विचलित हुए बिना जारी रखते है तो आप का अंदर का आनन्द स्थायी है।

सुख-दुख में समान होने का अर्थ किसी भी कार्य फल का हेतु भी नही होना मानना चाहिये किन्तु अपने कार्य के अनुकूल परिस्थितियों में कर्म करने का प्रयास जैसे गर्मी में AC में कार्य करने से कार्य क्षमता बढ़ती है तो यह कर्म साधना है और AC न होने से मन मे क्षोभ एवम कार्य के प्रति उदासीनता हो तो यह सुख के प्रति हमारी कामना होगी। घुड़सवारी बिना घोड़े के नही होती, घोड़े की कामना नही, कर्म की आवश्यकता है। घोड़ा न होने से कर्म न कर सकने तो त्यागना की अपेक्षा घोड़े का प्रबंध करना ही कर्म है।

नित्य तक पहुचने के लिए बुद्धि एवम मन का स्थिर होना आवश्यक है, स्थिर पानी मे ही आप तस्वीर देख सकते है अतः बुद्धि एवम मन की स्थिरता ही स्थितप्रज्ञ का तीसरा लक्षण है।

अब भगवान् आगे के श्लोक से स्थितप्रज्ञ कैसे बैठता है इस तीसरे प्रश्न का उत्तर आरम्भ करते हैं।

।। हरि ॐ तत सत।। 2.57।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)