।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 55 ।।

।। अध्याय    02. 55  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.55॥

श्रीभगवानुवाच,

प्रजहाति यदा कामान्‌ सर्वान्पार्थ मनोगतान्‌ ।

आत्मयेवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥

“śrī-bhagavān uvāca,

prajahāti yadā kāmān,

sarvān pārtha mano-gatān..I

ātmany evātmanā tuṣṭaḥ,

sthita-prajñas tadocyate”..II

भावार्थ : 

श्री भगवान्‌ ने कहा – हे पार्थ! जब मनुष्य मनोरथ से उत्पन्न होने वाली इन्द्रिय-तृप्ति की सभी प्रकार की कामनाओं परित्याग कर देता है जब विशुद्ध हुआ उसका मन आत्मा में ही सन्तोष प्राप्त करता है, तब वह मनुष्य विशुद्ध चेतना में स्थित (स्थितप्रज्ञ) कहा जाता है॥५५॥

Meaning:

Shri Bhagavaan said:

When an individual gives up all desires that enter the mind, O Paartha, and is self-satisfied in his own self, that individual is called a person of steady wisdom.

Explanation:

Shree Krishna begins answering Arjun’s questions here, and continues till the end of the chapter. Each fragment is naturally drawn towards its whole; just as a piece of stone is drawn by the force of gravitation towards the earth. The individual soul is a fragment of God, who is infinite bliss. Hence, the soul is a fragment of the ocean of infinite bliss, and it experiences the natural urge for bliss. When it strives to relish the bliss of the soul from God, it is called “Divine Love.” But when, in ignorance of its spiritual nature, it thinks of itself as the body, and seeks to relish the bliss of the body from the world, it is called “lust.”

The Garuḍ Purāṇ states: “A king wishes to be the emperor of the whole world; the emperor aspires to be a celestial god; a celestial god seeks to be Indra, the king of heaven; and Indra desires to be Brahma, the secondary creator. Yet the thirst for material enjoyment does not get satiated.”

This world has been called mṛiga tṛiṣhṇa in the scriptures, meaning “like the mirage seen by the deer.” Similarly, the material energy Maya too creates an illusion of happiness, and we run after that illusory happiness in the hope of quenching the thirst of our senses. But no matter how much we try, happiness keeps fading further away from us.

Just before entering a forest when hiking, there usually are signs posted at the entrance that say “beware of these poisonous plants”. Similarly, from this shloka onwards, Shri Krishna lists all the factors that can destabilize our state of equanimity. If we keep track of these factors, and remain alert and aware when we encounter them, then we will never lose our mental balance and equanimity. This portion of the chapter is a very practical summary of the entire teaching of the Gita.

In this shloka, Shri Krishna advises us to monitor our material desires, i.e. track how many are arising, how many we have fulfilled, and so on. As we saw earlier, continual harbouring of material desires has the effect of destablizing our mental balance, and takes us further away from state of equanimity. Therefore, a man of steady wisdom is one who has learned to give up all such desires.

Now this is especially true when we have predisposition to some object, situation or person. This predisposition is also known as “vaasana”. Predispositions are the seeds of thought and desire. For instance, let’s say we have a sweet tooth. Then, anytime we see a piece of chocolate, that desire will enter the mind, and we will begin thinking of how we can acquire that chocolate. If we are performing some work, the constant thinking of the chocolate will destabilize our mind and prevent us from focusing on the task at hand. So this shloka asks us to closely examine our predispositions as well as our desires.

You can deceive everything in the world, except your intellect. If your intellect is not convinced, let even Bhagavān come and say, you will not accept. Therefore, this is matter of knowing, not believing; and therefore the guru allows the student to think rationally whether his intellect is able to accept this knowledge. And if there are any doubts, regarding this teaching, the guru allows to raise any number of doubts, Vēdānta class is one place, where there is no question of threatening, forcing, brainwashing, conditioning, etc. it is not communism we are doing, it is the knowledge of my real nature.

 Since this person of steady wisdom has extinguished all his desires, he is always content and does not need to rush out into the world of material objects. This is because he has realized his association with the eternal essence, which pervades the entire universe and therefore is always complete and content.

This intellectual knowledge must be converted into emotional strength. This intellectual knowledge, must be converted into emotional strength; psychological strength, because it is our emotional personality which is predominantly transacting in day to day life. Therefore, if I should enjoy emotional freedom, then I should free myself from all the unhealthy emotional responses. I should be free from all unhealthy emotional responses. Emotional immunity is very important. Through śravaṇam and mananam, he gets prajna; through nidhidyasanam, he converts prajna into sthitaprajna.

Therefore, he will be “self-satisfied in his own self”, as this shloka points out. This shloka is the answer to the first of Arjuna’s four questions, “what are the indications of a person of steady wisdom who is established in samaadhi or।continuous meditation”.

।। हिंदी समीक्षा ।।

गीता की यह एक शैली है कि जो साधक जिस साधन (कर्मयोग भक्तियोग आदि) के द्वारा सिद्ध होता है उसी साधन से उस की पूर्णता का वर्णन किया जाता है। जैसे भक्तियोग में साधक भगवान् के सिवाय और कुछ है ही नहीं ऐसे अनन्ययोग से उपासना करता है । अतः सिद्धावस्था में वह सम्पूर्ण प्राणियों में द्वेषभाव से रहित हो जाता है। ज्ञानयोग में साधक स्वयं को गुणों से सर्वथा असम्बद्ध एवं निर्लिप्त देखता है । अतः सिद्धावस्था में वह सम्पूर्ण गुणों से सर्वथा अतीत हो जाता है । ऐसे ही कर्मयोग में कामना के त्याग की बात मुख्य कही गयी है अतः सिद्धावस्था में वह सम्पूर्ण कामनाओंका त्याग कर देता है यह बात इस श्लोक में बताते हैं।

इच्छा, कामना, वासना और फल प्राप्ति की आशा अर्थात मृग तृष्णा प्रकृति का वह अस्त्र है जिस में फस कर जीव सकाम कार्य क्षणिक सुख के लिए करता हुआ, फल के बंधन में फसता जाता है और जन्म मरण के चक्कर में दुख भोगता है। कितनी जिस ने अपने सभी कर्म प्रभु को समर्पित कर दिए, किसी भी प्रकार के फल की आशा और वासना को त्याग कर समत्व बुद्धि को प्राप्त कर लिया, उस को स्थितप्रज्ञ कहा गया है।

कामना न तो स्वयं में है और न मन में ही है। कामना तो आने जाने वाली है और स्वयं निरन्तर रहनेवाला है अतः स्वयं में कामना कैसे हो सकती है मन एक करण है और उसमें भी कामना निरन्तर नहीं रहती प्रत्युत उस में आती है अतः मन में भी कामना कैसे हो सकती है परन्तु शरीर इन्द्रियों मनबुद्धि से तादात्म्य होनेके कारण मनुष्य मन में आनेवाली कामनाओं को अपने में मान लेता है। साधक कामनाओं का सर्वथा त्याग कर देता है किसी भी कामना का कोई भी अंश किञ्चिन्मात्र भी नहीं रहता।अपने स्वरूपका कभी त्याग नहीं होता और जिस से अपना कुछ भी सम्बन्ध नहीं है उसका भी त्याग नहीं होता। त्याग उसी का होता है जो अपना नहीं है पर उस को अपना मान लिया है। ऐसे ही कामना अपने में नहीं है पर उस को अपने में मान लिया है।

कोई भी कामना न रहे और किसी भी कामना का कोई भी अंश बाकी न रहे। जिस काल में सम्पूर्ण कामनाओं का त्याग कर देता है और अपने आप से अपने आप में ही सन्तुष्ट रहता है अर्थात् अपने आप में सहज स्वाभाविक सन्तोष होता है।

सन्तोष दो तरह का होता है एक सन्तोष गुण है और एक सन्तोष स्वरूप है। अन्तःकरण में किसी प्रकार की कोई भी इच्छा न हो यह सन्तोष गुण है और स्वयं में असन्तोष का अत्यन्ताभाव है यह सन्तोष स्वरूप है। यह स्वरुपभूत सन्तोष स्वतः सर्वदा रहता है। इस के लिये कोई अभ्यास या विचार नहीं करना पड़ता। स्वरूपभूत सन्तोष में प्रज्ञा (बुद्धि) स्वतः स्थिर रहती है।स्वयं जब बहुशाखाओंवाली अनन्त कामनाओं को अपने में मानता था उस समय भी वास्तव में कामनाएँ अपने में नहीं थीं और स्वयं स्थितप्रज्ञ ही था। परन्तु उस समय अपने में कामनाएँ मानने के कारण बुद्धि स्थिर न होने से वह स्थितप्रज्ञ नहीं कहा जाता था अर्थात उस को अपनी स्थितप्रज्ञता का अनुभव नहीं होता था। अब उसने अपने में से सम्पूर्ण कामनाओं का त्याग कर दिया अर्थात् उन की मान्यता को हटा दिया तब वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है अर्थात् उसको अपनी स्थितप्रज्ञताका अनुभव हो जाता है।

साधक तो बुद्धि को स्थिर बनाता है। परन्तु कामनाओं का सर्वथा त्याग होने पर बुद्धि को स्थिर बनाना नहीं पड़ता वह स्वतःस्वाभाविक स्थिर हो जाती है। परंतु इस के गुरु की आवश्यकता मार्ग दर्शन के लिए चाहिए, गुरु जो स्वयं में तत्वदर्शी और स्थितप्रज्ञ हो तो ऐसे गुरु के श्रवण, मनन और निध्यासन द्वारा जीव का अज्ञान उस के प्रकृति के संबंध में दूर होने लगता है और उस में ज्ञान का प्रकाश प्रज्वलित होने लगता है।

कर्मयोग में साधक का कर्मों से ज्यादा सम्बन्ध रहता है। उस के लिये योग में आरूढ़ होने में भी कर्म कारण हैं। इसलिये कर्मयोगी का कर्मों के साथ सम्बन्ध साधक अवस्था में भी रहता है और सिद्धावस्था में भी। सिद्धावस्था में कर्मयोगी के द्वारा मर्यादा के अनुसार कर्म होते रहते हैं जो दूसरों के लिये आदर्श होते हैं। इसी बातको भगवान् ने चौथे अध्याय में कहा है कि कर्मयोगी कर्म करते हुए निर्लिप्त रहता है और निर्लिप्त रहते हुए ही कर्म करता है ।

भगवान् ने तिरपनवें श्लोक में योग की प्राप्ति में बुद्धि की दो बातें कही थीं संसार से हटने में तो बुद्धि निश्चल हो और परमात्मा में लगने में बुद्धि अचल हो अर्थात् निश्चल कहकर संसार का त्याग बताया और अचल कहकर परमात्मा में स्थिति बतायी। उन्हीं दो बातों को लेकर यहाँ  यदा  और  तदा  पद से कहा गया है कि जब साधक कामनाओं से सर्वथा रहित हो जाता है और अपने स्वरूप में ही सन्तुष्ट रहता है तब वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है। तात्पर्य है कि जब तक कामना का अंश रहता है तबतक वह साधक कहलाता है और जब कामनाओं का सर्वथा अभाव हो जाता है तब वह सिद्ध कहलाता है।

यह सर्वविदित तथ्य है कि बाल्यावस्था में जिन खिलौनों के साथ बालक रमता है उन को युवावस्था में वह छोड़ देता है। आगे वृद्ध होने पर उसकी इच्छायें परिवर्तित हो जाती हैं और युवावस्था में आकर्षक प्रतीत होने वाली वस्तुओं के प्रति उसके मन में कुछ राग नहीं रह जाता।

अज्ञान दशा में मनुष्य स्वयं को परिच्छिन्न अहंकार के रूप में जानता है। इसलिये विषयोपभोग की स्पृहा अपनी भावनाओं एवं विचारों के साथ आसक्ति स्वाभाविक होती है। अज्ञान के नष्ट होने पर यह अहंकार अपने शुद्ध अनन्त स्वरूप में विलीन हो जाता है और स्थितप्रज्ञ पुरुष आत्मा द्वारा आत्मा में ही सन्तुष्ट रहता है। सब कामनायें समाप्त हो जाती हैं क्योंकि वह स्वयं आनन्दस्वरूप बनकर स्थित हो जाता है।

बचपन मे घर घर खेलते हुए, जिस भावनाओ की उत्पत्ति होती होगी या स्वप्न में कोई दृश्य या घटना क्रम देखते हुए जो भावना जागृत होती है वह बड़े होने या नींद से उठने के बाद नही रहती, क्योंकि जगने का ज्ञान आ जाता है। ऐसे ही काम्य बुद्धि से इस संसार के सुखों के प्रति जो भी सांसारिक लालसा या कामना रहती है, वह भी एक प्रकार का जीव का कर्तृत्व या भोक्तत्व भाव का अज्ञान रहता है, तत्वदर्शन या अनासक्त भाव से कर्म करते करते यह काम्य बुद्धि का नाश हो जाता है और ज्ञान द्वारा अज्ञान की निंद्रा से आंख खुलने से ज्ञान प्राप्त होता है, इसलिये स्थितप्रज्ञ मनुष्य  सांसारिक सुख एवम दुख से मुक्त रहता है, उस के भाव हर परिस्थिति में समान ही रहते है। वह किसी भाव को ग्रहण ही नही करता, इसलिये किसी भी कामना का त्याग ही नही करता अपितु निर्लिप्त रहता है।

अर्जुन द्वारा कर्मयोगी की पहचान का प्रथम गुण स्थितप्रज्ञ को पहचान के लिए निर्लिप्त यानी जो कर्तव्य मान कर कर्म तो करता है किंतु उस ने उस के फल पर अपना कोई अधिकार या लालसा नही रही। सफलता के पीछे वो नही सफलता उस के पीछे चलती है। यह प्रथम नियम उन लोगो के प्रति हमे सचेत करता है जो कहते है मुझे कुछ नही चाहिए किन्तु व्यवहार में सुख सुविधा, पद एवम मान सम्मान की आशा रखते है। आगे स्थितप्रज्ञ व्यक्ति की अन्य विशेषताओ को जाने इस से पूर्व यदि हम भी कामना रहित होना चाहते है तो इस की शुरुवात संतुष्टि से होगी। संतुष्ट व्यक्ति निष्क्रिय है तो कर्मयोगी नही। अतः निष्काम भाव से बिना कर्म फल के हेतु बने कर्म करना ही संतुष्ट व्यक्ति की पहचान है।

।। हरि ॐ तत सत।। 2.55 ।।

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