।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 52 ।।

।। अध्याय    02. 52  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.52॥

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।

तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥

“yadā te moha-kalilaḿ,

buddhir vyatitariṣyati..I

tadā gantāsi nirvedaḿ,

śrotavyasya śrutasya ca”..II

भावार्थ : 

जिस समय में तेरी बुद्धि मोह रूपी दलदल को भली-भाँति पार कर जाएगी, उस समय तू सुने हुए और सुनने योग्य सभी भोगों से विरक्ति को प्राप्त हो जाएगा॥५२॥

Meaning:

When your intellect has completely crossed over the quagmire of delusion, then you will become indifferent to what has been heard and what is to be heard.

Explanation:

As we saw in the last shloka, Shri Krishna concluded the introduction to Karmayoga. Now in this shloka and the next, he offers us pointers to assess whether we are progressing on the spiritual path or not. He mentions that one who is always established in equanimity becomes indifferent to hearing about any topic. But that is just the literal meaning. Here it also refers to seeing, touching, feeling and smelling, i.e. any object perceived through our senses.

This is called buddhi’s confusion. Not knowing what is moksa. We think moksa means going to forest only or putting on kasayam only growing a long beard only. Intellect will be able to know the priorities of life, because before that, mokṣa is only a vague concept. They think moksa is only as a goal of a few sanyasis, who have failed in other fields of life. Jobless people, unsuccessful people in the exam, no one married them; some failures, especially if they are young. If old, the children rejected, therefore sanyasa. Generally people think Mokṣa is a goal of a few sanyasis who have nothing else to do in life. It is not like that. moksa is inner maturity. To understand this you will take some time. Therefore, Krishna says that Buddhi will get over the confusions regarding the priorities of life; confusions regarding the value of moksa.

And the confusion is between what and what? Whether artha-kama is the ultimate goal or dharma-mokṣa is the ultimate goal. And if both of them are important, which should be given, more importance. Regarding these things viveka is called mohaḥ, and this mental confusion alone is called kalilam; Kalilam means the dirt, the impurities. Intellectual impurity regarding course of life; regarding the priorities of life; and this confusion the intellect crosses over the more a person becomes a karma yogi; the more a person leads a religious life. Let’s look at this in more detail. Also note that it we have gone through similar situations already in our lives, so this should not be something unknown to us.

The intellect will cross over its confusion. Intellect will get clarity of thinking. one whose intellect is illumined with spiritual knowledge no longer seeks material sense pleasures, knowing them to be harbingers of misery.

Growing up as a teenager in the 1990s, WWF wrestling was considered a phenomenon. We would watch it diligently when it came on TV, read about it in magazines, and discuss it among friends non stop. But as we grew up we realized that it was staged entertainment, and not a real sport. And in time, like many other things, we outgrew the fascination for it. So now as adults when we see WWF on TV, we just change the channel and don’t even think twice about it. We have become indifferent to WWF.

Now a wonderful poetic phrase – quagmire of delusion – is used here. What exactly is moha or delusion? In case of the WWF, we were under the delusion that WWF would give us happiness. But more broadly, moha refers to the error of pursuing of the material world as a source of happiness, as opposed to realizing the eternal essence. Therefore, as one practices equanimity and moves ahead on the spiritual path, the material world slowly loses appeal.

So as you begin to practice equanimity through performance of svadharma, try to keep track of your attachment to material objects. You will begin to observe that slowly, your attraction to the material world will start to weaken. This state of ultimate indifference to the material world is the state of “param vairagya” or ultimate indifference.

This shloka is the seed of chapter fifteen of the Gita, where this topic of ultimate indifference or dispassion is covered in great detail.

।। हिंदी समीक्षा ।।

युद्ध में अर्जुन राग के कारण मोह बुद्धि में थे, इसलिए जब बुद्धि राग या द्वेष में होती है तो मोक्ष के समत्व बुद्धि को भी उसी स्वरूप में समझ पाता है। इसलिए भगवान ने मोह निवृत्ति होने पर वैराग्य प्राप्ति का आश्वासन यहाँ अर्जुन को दिया गया है। श्रोतव्य शब्द से तात्पर्य उन सभी विषयोपभोगों से है जिनका प्रत्यक्ष अनुभव नहीं किया गया है तथा श्रुत शब्द से सभी ज्ञान अनुभव सूचित किये गये हैं। यह स्वाभाविक है कि बुद्धि के शुद्ध होने पर विषयोपभोग में कोई राग नहीं रह जाता।

स्वरूप से दिव्य होते हुये भी चैतन्य आत्मा मोहावरण में फँसी हुई प्रतीत होती है। इस मोह का कारण है एक अनिर्वचनीय शक्ति माया। अव्यक्त विद्युत के समान माया भी प्रत्यक्ष दृष्टिगोचर नहीं होती परन्तु विभिन्न रूपों में उसकी अभिव्यक्ति से उसका अस्तित्व सिद्ध होता है।

सभी जीवों की संरचना में माया के कार्य के निरीक्षण एवं अध्ययन से वेदान्त के आचार्यों ने यह पाया कि मनुष्य के व्यक्तित्व के दो स्तरों पर माया की अभिव्यक्ति दो प्रकार से होती है। बुद्धि पर आत्मस्वरूप के अज्ञान के रूप में पड़े इस आवरण को वेदान्त में माया की आवरण शक्ति कहा गया है। बुद्धि पर पड़े इस अज्ञान आवरण के कारण मन अनात्म जगत् की कल्पना करता है और उस जगत् के विषय में उसकी दो धारणायें दृढ़ होती हैं कि (क) यह सत्य है और (ख) यह अनात्मा (देह आदि) ही में हूँ। मन के स्तर पर कार्य करने वाली माया की यह शक्ति विक्षेप शक्ति कहलाती है।

इस श्लोक में कहा गया है कि कर्मयोग की भावना से कर्म करते रहने पर बुद्धि की शुद्धि होती है और तब उसके लिये सम्भव होता है कि आवरण को हटाकर आत्मस्वरूप का साक्षात्कार कर सके। इस प्रकार मोह निवृति का परिणाम है विषयोपभोग से वैराग्य परन्तु आत्मअज्ञान के होने पर मनुष्य विषयों से ही सुख पाने की आशा में दिनरात परिश्रम करता रहता है।

यहाँ सम्पूर्ण जगत् का निर्देश श्रुत और श्रोतव्य इन दो शब्दों से किया गया है। इसमें सभी इन्द्रियों द्वारा ज्ञात होने वाले विषय समाविष्ट हैं। कर्मयोगी की बुद्धि न तो पूर्वानुभूत विषय सुखों का स्मरण करती है और न ही भविष्य में प्राप्त होनेवाले अनुभवों की आशा।

जब हम कोई पिक्चर देख रहे होते है जिस में इमोशन, ड्रामा, फाइटिंग एवम ऐश्वर्य के सभी सीन हो तो हम क्या सोचते है कि क्या बढ़िया पिक्चर है किंतु उस को वास्तविक नही मानते किन्तु छोटा बालक उस मे भेद नही कर पाता। यह जीवन भी एक पिक्चर है और जब तक हमारा स्वयं से परिचय नही हो पाता हम भेद नही कर पाते। कभी कभी गहरी नींद में देखा सपना भी सच प्रतीत होता है किंतु सत्य नहीं अतः यह जीवन भी उसी नींद का भाग है जब तक हम स्वयं से परिचित नही होते।

मोह उस माया का ही हिस्सा है जो हमे नींद में रखता है, किन्तु जाग्रत व्यक्ति मोह भी कर्तव्य पालन के सामान करता है।

गीता के कर्मयोग के इस भाग का विस्तृत अध्ययन आगे होगा किन्तु नींव यदि सही रखी गई तो ही इमारत बनेगी। अतः यदि मन मे प्रश्न है या जिज्ञासा तो अवश्य आगे हम हल प्राप्त कर है, नित्य को प्राप्त करेंगे किन्तु यदि नकारात्मक भाव है कि यह आज के युग मे संभव नही तो आप जिस भी मार्ग पर चल रहे है उस पर भी चलते हुए नित्य तक पहुचेंगे। गीता नित्य तक पहुचने का सब से शॉर्टकट रास्ता है, बाकी रास्ते भी वही जायेगे क्योंकि मंजिल सब की एक है।

व्यवहारिक जीवन मे हम उसे ही समझा सकते है, जो समझने को तैयार हो। जो समझने को तैयार है उसे पूर्वाग्रह छोड़ने पड़ते है, जिस से उस को सही वास्तु स्थिति का पता चले। छोटा बालक लकड़ी के घोड़े पर भी हिलता हुआ, घुड़सवारी का आनंद लेता है, लेकिन जैसे ही उसे लकड़ी के घोड़े और असली घोड़े का फर्क पता चल जाता है, तो वह समझ जाता है कि वास्तविक घुड़सवारी क्या होती होगी। मोह-माया के पाश में बंधे व्यक्ति को आनंद प्रकृति की क्रियाओ में ही दिखता है, इसलिये वह पूजा, पाठ, नित्य ध्यान आदि सांसारिक आनंद की प्राप्ति के लिये करता है, किन्तु जिस का यह भ्रम टूट जाता है, वह पारलौकिक आनन्द की तलाश में निकल जाता है, तब उसे उस ज्ञान की बाते समझ मे आने लगती है।

अर्जुन मोह में है, इसलिये शायद उसे भगवान श्री कृष्ण द्वारा निष्काम कर्मयोग को समझने में कठनाई आ रही है, इसलिये भगवान श्री कृष्ण उसे सचेत करते हुए कहते है कि यह बातें उसे मोह का बंधन समाप्त होने पर ही समझ मे आ सकती है।

शंकराचार्य जी इस विषय में आगे कहते है जिन पुरुषों का चित्त माया से मोहित हो रहा है , ऐसे प्राणी अपने में अन्य-विषयक कर्तापन , भोक्तापन आदि का आरोपण कर लेते हैं  । विमूढबुद्धि अर्थात् भ्रान्तबुद्धि वाला मनुष्य ; अपने आत्मतत्त्व को न विचारकर , अपने ज्ञानस्वरूप, क्रियारहित आति में ही समस्त अनात्मा ( संसार  ) के कार्य को आरोपण कर लेता है । यह ऐसा ही है कि जैसे मेघ के चलने को , चन्द्रमा के ऊपर , मूढ पुरुष आरोपण करता है ।।

अविद्या से उत्पन्न मन ; जिस समय रजोगुण और तमोगुण से मलिन , सत्त्वगुण से शून्य और तमोगुण के दोष से युक्त होने के कारण ; तमोगुण के कार्य — जडता , मोह  , आलस्य और प्रमाद से दबा हुआ होता है ; उस समय  तात्त्विक पदार्थ को पाकर भी उसके यथार्थ स्वरूप को नहीं जान पाता है ।

अति प्रबल पवन चलने पर जैसे दीपक की लौ चंचल हो जाती है और उसका प्रकाश पदार्थों को दिखा नहीं पाता ; वैसे ही मन रजोगुण के दोषों से युक्त होकर  ; प्रतिकूलता करनेवाले काम-क्रोध आदि विक्षेप में डालनेवाले गुणों से जीव को दबा लेता है , जिससे जीव व्यथित हो जाता है । उस समय  जी , सूक्ष्मतत्त्व आत्मा आदि को समझने की शक्ति रखनेवाला होकर भी , विषयों में लिप्त होने से अधिकतर भ्रम में पड़ा रहता है  ।

भ्रान्ति से जहाँ जिसका जैसा अध्यास होता है , उस अध्यास के किये गुण से या दोष से , वह अणुमात्र भी कहीं भी सम्बन्धित नहीं होता है। क्या मृगमरीचिका के जल से पवन आद्र हो जाता है ? दृष्टि के पीलेपन के रोग से क्या शंख पीला हो जाता है ? अज्ञानी की कल्पित नीलिमा से क्या आकाश मलिन हो जाता है ? शिष्य इतना कहते हुए , गुरूदेव से फिर प्रश्न करता है कि अविषयी व्यापक आत्मा में अनात्म पदार्थों का अध्यास कैसे हो जाता है  ?

आगे भाष्यकार भगवान् शंकराचार्य अगले श्लोक की संगति बताते हैं कि यदि तुम्हारा प्रश्न हो कि मोहावरण भेदकर और विवेकजनित आत्मज्ञान को प्राप्त कर कर्मयोग के फल परमार्थयोग को तुम कब पाओगे ।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.52 ।।

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