।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  17.12 II

।। अध्याय      17.12 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 17.12॥

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत्‌ ।

इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम्‌॥

“abhisandhāya tu phalaḿ,

dambhārtham api caiva yat..।

ijyate bharata- śreṣṭha,

taḿ yajñaḿ viddhi rājasam”..।।

भावार्थ: 

परन्तु हे भरतश्रेष्ठ! जो यज्ञ केवल फल की इच्छा के लिये अहंकार से युक्त होकर किया जाता है उसको तू राजसी यज्ञ समझ। (१२)

Meaning:

That which is performed with the intent of reward and for ostentation alone, know that such a sacrifice is raajasic.

Explanation:

Our attitude towards our actions determines the texture of our faith. Continuing with this theme, Shri Krishna describes the attitude with which a raajasic person performs his actions. He says that such a person constantly thinks “what is in it for me” in each and every action he performs. Personal gain is paramount, anyone else’s gain is secondary or even overlooked. Such a person is also constantly interested in the impression created by his action in the minds of others, and how will it benefit him. In other words, his actions are only performed for name and fame, for show and display. There is always an ulterior motive.

Phalam means reward from work, external benefits, gross benefits, tangible benefits like name, fame, money, status, position, possession, power, influence, pull, all kinds of benefits here are all called phalam and to keep in mind all the time while doing the work is called abhisandhaya. What will I get out of these activities? With that meditation all the time. If I do not expect any money out of it, the next thing I expect out of it, is acknowledgement in the souvenir book and preferably in the front page and in the vote of thanks, my name should be mentioned, i.e. dambhā; name and fame out of whatever action is done. So, the main difference between sātvikam and rājasam is: in sātvika karma, I concentrate on what I give? in rājasa karma, I concentrate on what I get. Give-oriented karma is sātvikam, get-oriented karma is rājasam. In rajasam, my successful balance sheet has more receipts than my contribution and I called my collective liability being excess recepits as my capital or success. We forget the rule of nature, where all acts are return to individual till the balance sheet become zero.

So far, we have heard about the attitudes of saattvic and raajasic people towards action. This may raise several questions with respect to our life. We may say, I am a businessman, how can I not think what is in it for me? To answer this, we need to go back to the notion of our svadharma, our chosen career path. As long as ethics and laws are observed, a businessman should absolutely be focused on maximizing profits, otherwise he is not performing his duty. However, the businessman’s profit motive should only be restricted to business deals. A transaction mindset creeps into interactions with friends and family, it ends up causing trouble.

Now, we may be tempted to point our fingers at those who spend a lot of time and energy in maintaining their appearance. We may also say, when others make negative comments about our appearance, we do not get stressed. All this is well and good. However, we may get insulted or stressed when someone comments upon our intellect or our competency in our job. This means that we harbour a strong sense of aham, a strong sense of the “I” notion with our intellect. This stress is also an indicator that somewhere within us, the texture of our faith is tinged with rajas.

।। हिंदी समीक्षा ।।

फल अर्थात् इष्ट की प्राप्ति और अनिष्ट की निवृत्तिकी कामना रखकर जो यज्ञ किया जाता है, वह राजस हो जाता है। इस लोक में हमें धनवैभव मिले, स्त्री पुत्र, परिवार अच्छा मिले, नौकर चाकर, गाय भैंस आदि भी हमारे अनुकूल मिलें हमारा शरीर नीरोग रहे हमारा आदर सत्कार, मान बड़ाई, प्रसिद्धि हो जाय तथा मरने के बाद भी हमें स्वर्गादि लोकोंके दिव्य भोग मिलें आदि इष्ट की प्राप्ति की कामनाएँ हैं। हमारे वैरी नष्ट हो जायँ संसार में हमारा अपमान, बेइज्जती, तिरस्कार आदि कभी न हो हमारे प्रतिकूल परिस्थिति कभी आये ही नहीं आदि अनिष्ट की निवृत्ति की कामनाएँ हैं।

लोग हमें भीतर से सद्गुणी, सदाचारी, संयमी, तपस्वी, दानी, धर्मात्मा, याज्ञिक आदि समझें, जिस से संसार में हमारी प्रसिद्धि हो जाय – ऐसे दिखावटीपने को लेकर जो यज्ञ किया जाता है, वह राजस कहलाता है।

फलम् का अर्थ है कार्य से पुरस्कार, बाहरी लाभ, स्थूल लाभ, मूर्त लाभ जैसे नाम, प्रसिद्धि, धन, पद, स्थिति, अधिकार, शक्ति, प्रभाव, आकर्षण, सभी प्रकार के लाभ यहाँ सभी को फलम् कहा जाता है और कार्य करते समय हर समय ध्यान में रखना अभिसन्धय कहलाता है। मुझे इन गतिविधियों से क्या मिलेगा? हर समय उस ध्यान के साथ। अगर मुझे इससे कोई पैसा मिलने की उम्मीद नहीं है, तो अगली चीज जो मैं इससे उम्मीद करता हूं, वह है स्मारिका पुस्तक में और अधिमानतः पहले पन्ने पर और धन्यवाद प्रस्ताव में मेरा नाम उल्लेखित होना चाहिए; यानी दंभ; जो भी कार्य किया जाता है उससे नाम और प्रसिद्धि। तो सात्विकम और राजसम के बीच मुख्य अंतर है: सात्विक कर्म में, मैं इस पर ध्यान केंद्रित करता हूं कि मैं क्या देता हूं?; राजस कर्म में, मैं इस पर ध्यान केंद्रित करता हूं कि मुझे क्या मिलता है। देने वाला कर्म सात्विकम है, पाने वाला कर्म राजसम है।  राजसम में, मेरी सफल बैलेंस शीट में मेरे योगदान से अधिक प्राप्तियां हैं और मैंने अपनी सामूहिक जमा देनदारियों को अपनी पूंजी कहा है। मेरी सफलता मेरी पूंजी है जिस में संसार से मैंने लिया ज्यादा है और दिया कम है। कर्मफल का नियम जो जितना बोएगा, उतना की काटने का हक रखता है। ज्यादा यदि लिया तो प्रकृति उस का हिसाब बराबर करेगी। क्योंकि कर्म फल में बैलेंस शीट शून्य की ही बनती है।

परमात्मा अब ऐसे यज्ञ का वर्णन कर रहे है जिस यज्ञ करनेवाले का आकर्षण यज्ञ का न हो कर यज्ञ देखने वालों पर अपना अहंकार प्रकट करना हो। अक्सर भागवत, भजन या कथा कराने वाले कथा का आयोजन अपनी प्रतिष्ठा के लिये भी करवाते है, उस समय वो कथा को न सुनते हुए प्रबंधन एवम लोगो से मिलने पर रुचि भी रखते है और अपनी बड़ाई भी करते रहते है। यह यज्ञ राजस ही होता है।

कामना तो रजोगुण का लक्षण ही है। अत, रजोगुणी लोग जो भी कर्म करते हैं, स्वभावत कामना से ही प्रेरित होते हैं। फलासक्त पुरुष को सदैव यह चिन्ता लगी रहती है कि उसे इच्छित फल मिलेगा अथवा नहीं। इस प्रकार वह विभिन्न कल्पनाएं करके भयभीत होता रहता है। अनेक रजोगुणी व्यक्ति केवल अपने ज्ञान या धन का प्रदर्शन करने के लिए यज्ञ कर्म करते हैं। उसके अनुष्ठान में उनका कोई अन्य विशेष प्रयोजन नहीं होता है। ऐसे दम्भपूर्वक किये गये कर्म सात्त्विक कर्म नहीं कहलाते, और न ही ऐसे कर्मों से मनशान्ति एवं प्रसन्नता का पुरस्कार प्राप्त हो सकता है। ये राजस यज्ञ हैं।

व्यवहार में राजस प्रवृति से लोग व्यवहार करते है क्योंकि धारणा भी यही रहती है कि इस संसार मे रहना है तो जीने के लिये कुछ तो करना पड़ेगा। निष्काम होना अपने आप मे तप है जिसे हम आगे पढेंगे। जब तक जीवन का मूल समझ मे नही आता, तब तक प्रकृति के त्रियामी गुणों में उन्नति का अर्थ ही तम गुण से सत्त्व गुण की ओर बढ़ना चाहिए। इसलिये यह अध्याय हमे अपने कर्मो पर नजर कैसे रखे कि हम यह जान सके कि हमारी श्रद्धा की ओर बढ़ रही है, सिखाता है।

।। हरि ॐ तत सत ।। गीता – 17.12।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)