।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 25 ।।

।। अध्याय    02. 25  ।।     

॥ श्रीमद्भगवद्गीता ॥ 2.25॥

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥

“avyakto ‘yam acintyo ‘yam,

avikāryo ‘yam ucyate..I

tasmād evaḿ viditvainaḿ,

nānuśocitum arhasi”..II

भावार्थ :

यह आत्मा अव्यक्त, अदृश्य, अचिंतनीय, अकल्पनीय, अविकारणीय और अपरिवर्तनीय कहा जाता है, इस प्रकार आत्मा को अच्छी तरह जानकर तू शोक करने के योग्य नहीं है॥ २५॥

Meaning:

This (eternal essence) is imperceptible, this is incomprehensible, this is unchanging, it is said. Therefore, having known this, it is not worthy of grief.

Explanation:

Let’s take stock of where we are. In the second chapter, Shri Krishna covers 4 main topics: 1) Informing Arjuna that his logic and reasoning was incorrect 2) Explaining the correct logic and reasoning to Arjuna 3) Providing practical guidance to implement this correct logic and reasoning 4) Describing the attributes of a person who follows this teaching.

We are still exploring the second topic, and this shloka marks the end of the argument that Shri Krishna began in shloka 17. The argument was whether the eternal essence can slay or be slain. Shri Krishna, in this shloka, concludes the argument by saying the following:

“Arjuna, associate yourself with the eternal essence and not the body. The eternal essence is eternal and imperishable; it cannot slay or be slain. Therefore, do not grieve for the opposing army’s warriors on their imminent death. Their bodies will perish anyway, so you shouldn’t grieve for what is bound to perish. The eternal essence which is common between them and you is imperishable, so you should not grieve for that either. Therefore you have no reason to grieve at all.”

Let’s look further. If something is imperceptible, that means it is beyond the realm of our sense organs. If something is incomprehensible, it is beyond the realm of the intellect. If something is unchanging, then no physical effort will have an impact on it. We are dealing with something that is not of this material world, it is beyond it.

Atma is free from sabda, sparsa, rupa, rasa & gandha. These five properties belong to matter. They belong to the five elements.If you remember tatva bodha, akasa has got sabda; vayu has got sabda and sparsa; agni has got sabda, sparsa, and rupa; jalam has got sabda, sparsa, rupa and rasa; pr̥thvi has got sabda, sparsa, rupa, rasa and gandha. Five elements have got these five properties. Matter alone has properties. And atma being non-material, it can never be perceived. Therefore, avyaktaḥ.

The Kaṭhopaniṣhad says:

“Beyond the senses are the objects of the senses; subtler than the objects of the senses is the mind. Beyond the mind is the intellect; and subtler than the intellect is the soul.” The material intellect can only comprehend material concepts, but can never reach the divine soul by the power of its contemplation. As a result, knowledge of the self requires external sources, which are the scriptures and the Guru.

As far as the soul’s existence is concerned, no one can establish his existence experimentally beyond the proof of sruti, or Vedic wisdom. there is no source of understanding the soul except by studying the Vedas. In other words, the soul is inconceivable by human experimental knowledge. The soul is consciousness and conscious – that also is the statement of the Vedas, and we have to accept that. Unlike the bodily changes, there is no change in the soul. As eternally unchangeable, the soul remains atomic in comparison to the infinite Supreme Soul.

The Supreme Soul is infinite, and the atomic soul is infinitesimal. Therefore, the infinitesimal soul, being unchangeable, can never become equal to the infinite soul, or the Supreme Personality of Godhead. This concept is repeated in the Vedas in different ways just to confirm the stability of the conception of the soul. Repetition of something is necessary in order that we understand the matter thoroughly, without error.

In the next few shlokas, Shri Krishna provides a simpler alternative of logic and reason to Arjuna, after which the teaching takes a turn towards more practical and concrete topics.

।। हिंदी समीक्षा ।।

अर्जुन द्वारा मोह, अहम, भय और कायरता से युद्ध में उपजे शास्त्र ज्ञान द्वारा युक्ति से अपनी निराशा को तर्कसंगत बताना, यह प्रतीत देता था कि वह अपना युद्ध नही करने का निर्णय दे चुका है। इसलिए एक कुशल प्रवक्ता और गुरु होने के नाते अर्जुन के ज्ञान को उस के व्यक्तित्व के अनुरूप नहीं बताते हुए, भगवान श्री कृष्ण पहले यह बताते है कि वह किस प्रकार से गलत है, फिर श्लोक 17 से बताते है, सही ज्ञान क्या है।

किसी भी वस्तु को परखने के पंच महाभूतो में शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध की ज्ञानेंद्रिय की सहायता ली जाती है किंतु आत्मतत्व अव्यक्त है, इसलिए इन सब से परे है।

आत्मा के स्वरूप को भगवान् यहाँ और अधिक स्पष्ट करते हैं। यहाँ प्रयुक्त शब्दों के द्वारा सत्य का निर्देश युक्तिपूर्वक किया गया है।

अव्यक्त पंचमहाभूतों में जो सब से अधिक स्थूल है जैसे पृथ्वी उस का ज्ञान पांचों ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा होता है। परन्तु जैसे जैसे सूक्ष्मतर तत्त्व तक हम पहुँचते हैं वैसे यह ज्ञात होता है कि उस का ज्ञान पांचों प्रकार से नहीं होता। जल में गंध नहीं है और अग्नि में रस नहीं है तो वायु में रूप भी नहीं है। इस प्रकार आकाश सूक्ष्मतम होने से दृष्टिगोचर नहीं होता। स्वभावत जो आकाश का भी कारण है उस का ज्ञान किसी भी इन्द्रिय के द्वारा नहीं हो सकता। अत हमें स्वीकार करना पड़ेगा कि वह अव्यक्त है।

इन्द्रियगोचर वस्तु व्यक्त कही जाती है। अत जो इन्द्रियों से परे है वह अव्यक्त है। यद्यपि मैं किसी वृक्ष के बीज में वृक्ष को देखसुन नहीं सकता हूँ और न उसका स्वाद स्पर्श या गंध ज्ञात कर सकता हूँ तथापि मैं जानता हूँ कि यही बीज वृक्ष का कारण है। इस स्थिति में कहा जायेगा कि बीज में वृक्ष अव्यक्त अवस्था में है। इस प्रकार आत्मा को अव्यक्त कहने का तात्पर्य यह है कि वह इन्द्रियों के द्वारा जानने योग्य विषय नहीं है। उपनिषदों में विस्तारपूर्वक बताया गया है कि आत्मा सब की द्रष्टा होने से दृश्य विषय नहीं बन सकती।

अचिन्त्य आत्मा इन्द्रियों का विषय नहीं है उसी प्रकार यहाँ वह अचिन्त्य है कहकर यह दर्शाते हैं कि मन और बुद्धि के द्वारा हम आत्मा का मनन और चिन्तन नहीं कर सकते जैसे अन्य विषयों का विचार सम्भव है। इस का कारण यह है कि मन और बुद्धि दोनों स्वयं जड़ हैं। परन्तु इस चैतन्य आत्मा के प्रकाश से चेतन होकर वे अन्य विषयों को ग्रहण करते हैं। अब अपने ही मूलस्वरूप द्रष्टा को वे किस प्रकार विषय रूप में जान सकेंगे दूरदर्शीय यन्त्र से देखने वाला व्यक्ति स्वयं को नहीं देख सकता क्योंकि एक ही व्यक्ति स्वयं द्रष्टा और दृश्य दोनों नहीं हो सकता। यह अचिन्त्य शब्द का तात्पर्य है। अत अव्यक्त और अचिन्त्य शब्द से आत्मा को अभाव रूप नहीं समझ लेना चाहिए।

अविकारी अवयवों से युक्त साकार पदार्थ परिच्छिन्न और विकारी होता है। निरवयव आत्मा में किसी प्रकार का विकार संभव नहीं है।

इस प्रकार श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश करते हैं कि आत्मा को उसके शुद्ध रूप से पहचान कर शोक करना त्याग देना चाहिए। ज्ञानी पुरुष अपने को न मारने वाला समझता है और न ही मरने वाला मानता है।

गीता में सांख्य के प्रकृति एवम पुरुष में पुरुष के असंख्य होने के सिद्धांत को मान्यता नही दी। इसी प्रकार प्रकृति यद्यपि व्यक्त रूप में दिखाई देती है किन्तु अनन्त होते हुए भी नित्य नही है। इसलिये एक परमतत्व जिसे परब्रह्म माना गया है जो इन सब से परे और प्रकृति और पुरुष दोनों का कारक है।  यदि परब्रह्म नित्य, अद्रष्टा एवम अचिन्त्य है जिसे भौतिक दृष्टि से नही जाना जा सकता तो उस का वर्णन कैसे हो सकता है। उस को कैसे जाना जा सकता है क्योंकि प्रकृति से प्रदत्त इन्द्रियों की क्षमता सीमित ही है। इस के लिये उन ऋषियों एवम मुनियों के अनुभव का आधार लिया गया है जिन्होंने शुद्ध एवम बुद्ध रूप से मन एवम बुद्धि को एकाकार कर के इस का अनुभव किया है। अति भौतिकवादी या किंचित मात्र भी विकार रखने वाले जीव अनुभव तो बता सकते है किंतु उन्हें प्रमाणित नही माना गया है।

अर्जुन ज्ञानी था, उस ने शिक्षा भी ली थी, किन्तु जब मोह के साथ चिंतन कर रहा था तो उस का शास्त्र ज्ञान शुद्ध एवम बुद्ध मन या बुद्धि का नही था। भगवान द्वारा दिया यह ज्ञान अर्जुन के उस मोह का उत्तर था जिस को शास्त्रों एवम ज्ञान द्वारा उस ने स्थापित कर के यह निर्णय लिया था कि वो युद्ध नही करेगा। ज्ञान की कोई परिधि या सीमा नही होती किन्तु व्यक्ति के ज्ञान की परिधि होने से उस का निर्णय उस के सीमित ज्ञान से ही होता है। जिस ने समुद्र नही देखा हो वो तालाब के आधार पर समुद्र की कल्पना नही कर सकता वैसे ही नित्य अव्यक्त है उस को परिभाषित करना उस की सीमा तय करना है जो संभव नही किन्तु अनजान व्यक्ति को उस की सीमा से बाहर होने की अभिव्यक्ति दी जा सकती है जिस से वो तुलना करने की सोचता हो और यह हम ने पिछले दो श्लोक में पढा।

ब्रह्मज्ञान जब प्रकृति के ज्ञानेद्रियो एवम बुद्धि से प्राप्त किया जाता है, तो उसे जानने वाला प्रज्ञान ब्रह्म कहलाता है। इस ज्ञान को मन और बुद्धि से चेतन तक उतार कर धारण करता है तो वह सहसा स्वीकृत करता है तो वह अहम ब्रह्मास्मि हो जाता है और जब ब्रह्मांड के प्रत्येक तत्व को ब्रह्म स्वरूप में देखने लगता है तो उस को तत् त्वं असि अर्थात तत्वमसि ब्रह्म स्वरूप प्राप्त होता है और जब वह ब्रह्म से एकाकार हो जाता है तो अयमात्मब्रह हो जाता है। यद्यपि ब्रह्म के ज्ञान को हम आगे पढ़ेंगे किंतु परब्रह्म का ज्ञान कोई दे सकता है तो वो ही दे सकता है जो परब्रह्म हो। कृष्ण परब्रह्म ही है। अर्जुन के ज्ञान तर्क का उत्तर ज्ञान से देने के बाद, आगे अर्जुन का मोह उत्सुकता में परिवर्तित हो जाता है। यही प्रवक्ता के सफल होने ही पहली शर्त है कि श्रोता के अंदर अधिक जानने की उत्सुकता उत्पन्न करे।

अतः अर्जुन के ज्ञान को प्रकाश डालने से बाद भगवान अब विस्तार से पूर्ण ज्ञान देंगे। यह भी माना जाता है कि आत्म तत्व से सर्वप्रथम मन, फिर बुद्धि ततपश्चात शरीर इद्रियां जुड़ी। इसी के साथ भावनाओ एवम विवेक का जन्म हुआ । बुद्धि एवम भावनाओ के वश में रहते कुछ विचार संस्कार बन कर हमारी रगों में बस गए जो हमारा व्यक्त्वि भी है और आदत भी। मुक्त होना इन सब से युद्ध के सामान है जिस में साधन भी यही है इन को समाप्त करना है। अंत मे जब तक मन को जीत कर अलग नही कर पाएंगे आप उस आत्म तत्व नही पहुच सकते। इस के विभिन्न मार्ग है जिन को हम आगे पढ़ेगे।

भौतिकवादी विचारकों के मत को स्वीकार करके यह मान भी लें कि आत्मा नित्य नहीं है तब भी भगवान् आगे के श्लोक में कहते हैं

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.25 II

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075