।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  16.07 II Additional II

।। अध्याय      16.07 II विशेष II

।। दर्शन शास्त्र ।। विशेष भाग 1 – गीता 16.07 ।।

दैवीय और आसुरी वृति को दर्शन शास्त्र का ही भाग कहा जाता है, इसलिए समांतर दर्शन शास्त्र का संक्षिप्त अध्ययन भी करते है।

आवश्यकता:

मनुष्य एक प्रकृति का जीव है। दुर्भाग्य से या अज्ञान से वह अपनी देह को ही अपना स्वरूप मानता है। इसलिए इस देह के सुख भोग के लिए वह विभिन्न प्रयत्न करता है जिसे हम अर्थ और काम के नाम से जानते है। किंतु अर्थ और काम यदि नियमित नहीं हो तो आसुरी प्रवृति को ओर मनुष्य को ले जाता है जिस से वह बार बार जन्म और मृत्यु को प्राप्त होता है। शरीर नश्वर है इस का वास्तविक ज्ञान कुछ करने की उम्र गुजर जाने के बाद या बुढ़ापे में ज्ञात होता है। इसलिए मनुष्य के अर्थ और काम के पुरुषार्थ को मोक्ष की ओर ले जाने के लिए कुछ नियम बनाए गए, जिन्हे हम धर्म कहते है और इन नियमों से चलते हुए अर्थ और काम के मार्ग को पार कर के अपने अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करना मोक्ष कहा गया है जिस से जन्म और मृत्यु के चक्कर से मुक्ति मिले।

दर्शन शास्त्र इन्हीं विचारों, आदर्शो और नियमों का संग्रह है जिन्हे विभिन्न समय में विभिन्न महऋषि और मुनियों ने विचार किया।

सत्य क्या है यह कोई नहीं जानता। इसलिए सत्य के नाम पर हर व्यक्ति अपने को सत्य ही मानता है इसलिए वह उस विचारधारा में काम करता है। आतंकवादी के विचार में मनुष्य की हत्या करना ही जन्नत प्राप्ति का मार्ग है क्योंकि उस ने वही जाना। व्यापारी के लिए सत्य अधिक धन कमाना और किसी के लिए अधिक ऐश करना, चाहे इस के हत्या, धोखा या झूठ बोलना पड़े, सभी सही है। किंतु देह नश्वर है इसलिए जिस सुख और शांति के लिए जीव जो भी मार्ग अपनाता है, उस में धर्म और मोक्ष का अभाव होने से रिक्तता को प्राप्त होता है और यदि धर्म और मोक्ष प्राप्त नहीं होता तो वह मनुष्य हो कर भी प्राकृतिक पशु ही है, जिस ने अपने कर्म के अधिकारों का या तो गलत इस्तमाल किया या किया ही नहीं। वह इसी प्रकृति में ही बार बार जन्म और मृत्यु को प्राप्त होता रहता है। अतः दर्शन शास्त्र से ही हम धर्म के सत्य को जान सकते है।

यह संसार के जीव को हम पृथ्वी में ही जानते है किंतु सृष्टि का केंद्र बिंदु पृथ्वी नही हो कर असंख्य आकाश गंगा, नक्षत्र, ग्रह और तारों से युक्त सृष्टि है जिसे पृथ्वी का नगण्य से भी कम अस्तित्व है और मनुष्य को किसी भी गिनती में नहीं। परंतु उस के अहंकार से उसे सब से ऊंचा बना रखा है। इस माया जाल को समझने के लिए समय समय विभिन्न विचारकों ने तर्क और वितर्क के रूप में अपने विचार रखे परंतु जो दर्शन अधिक सत्य की ओर अग्रसर है, वह सनातन संस्कृति का समय समय पर अधिक सत्य होने का दर्शन शास्त्र है। किंतु शाश्वत या संपूर्ण से परे जिस ब्रह्म को दर्शन शास्त्र जानने की चेष्टा करता है, उस को ज्ञान से कभी नहीं जाना जा सकता है। ब्रह्म जानने की अपेक्षा अनुभव और प्राप्त करने का विषय है।

दर्शनशास्त्र (Darśanaśāstra):  वह ज्ञान है जो परम् सत्य और सिद्धान्तों, और उनके कारणों की विवेचना करता है। दर्शन यथार्थ की परख के लिये एक दृष्टिकोण है। दार्शनिक चिन्तन मूलतः जीवन की अर्थवत्ता की खोज का पर्याय है। वस्तुतः दर्शनशास्त्र स्वत्व, तथा समाज और मानव चिंतन तथा संज्ञान की प्रक्रिया के सामान्य नियमों का विज्ञान है। दर्शनशास्त्र सामाजिक चेतना के रूपों में से एक है।

दर्शन उस विद्या का नाम है जो सत्य एवं ज्ञान की खोज करता है। व्यापक अर्थ में दर्शन, तर्कपूर्ण, विधिपूर्वक एवं क्रमबद्ध विचार की कला है। इसका जन्म अनुभव एवं परिस्थिति के अनुसार होता है। यही कारण है कि संसार के भिन्न- भिन्न व्यक्तियों ने समय- समय पर अपने- अपने अनुभवों एवं परिस्थितियों के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार के जीवन- दर्शन को अपनाया।

भारतीय दर्शन का इतिहास अत्यन्त पुराना है। यह पीढ़ी दर पीढ़ी अर्जित दर्शन है इसके जड़ तक जाना असम्भव है किन्तु पश्चिमी दर्शनशास्त्र के अर्थों में दर्शनशास्त्र पद का प्रयोग सर्वप्रथम पाइथागोरस ने लिखित रूप से किया था। विशिष्ट अनुशासन और विज्ञान के रूप में दर्शन को प्लेटो ने विकसित किया था। उसकी उत्पत्ति दास-स्वामी समाज में एक ऐसे विज्ञान के रूप में हुई जिसने वस्तुगत जगत तथा स्वयं अपने विषय में मनुष्य के ज्ञान के सकल योग को ऐक्यबद्ध किया था। यह मानव इतिहास के आरम्भिक सोपानों में ज्ञान के विकास के निम्न स्तर के कारण सर्वथा स्वाभाविक था। सामाजिक उत्पादन के विकास और वैज्ञानिक ज्ञान के संचय की प्रक्रिया में भिन्न भिन्न विज्ञान दर्शनशास्त्र से पृथक होते गये और दर्शनशास्त्र एक स्वतन्त्र विज्ञान के रूप में विकसित होने लगा। जगत के विषय में सामान्य दृष्टिकोण का विस्तार करने तथा सामान्य आधारों व नियमों का करने, यथार्थ के विषय में चिंतन की तर्कबुद्धिपरक, तर्क तथा संज्ञान के सिद्धांत विकसित करने की आवश्यकता से दर्शनशास्त्र का एक विशिष्ट अनुशासन के रूप में जन्म हुआ। पृथक विज्ञान के रूप में दर्शन का आधारभूत प्रश्न स्वत्व के साथ चिंतन के, भूतद्रव्य के साथ चेतना के सम्बन्ध की समस्या है।

दर्शन अथवा फिलॉसफ़ी

दर्शन विभिन्न विषयों का विश्लेषण है । इसलिये भारतीय दर्शन में चेतना की मीमांसा अनिवार्य है जो आधुनिक दर्शन में नहीं। मानव जीवन का चरम लक्ष्य दुखों से छुटकारा प्राप्त करके चिर आनंद की प्राप्ति है। भारतीय दर्शनों का भी एक ही लक्ष्य दुखों के मूल कारण अज्ञान से मानव को मुक्ति दिलाकर उसे मोक्ष की प्राप्ति करवाना है। यानी अज्ञान व परंपरावादी और रूढ़िवादी विचारों को नष्ट करके सत्य ज्ञान को प्राप्त करना ही जीवन का मुख्य उद्देश्य है। सनातन काल से ही मानव में जिज्ञासा और अन्वेषण की प्रवृत्ति रही है। प्रकृति के उद्भव तथा सूर्य, चंद्र और ग्रहों की स्थिति के अलावा परमात्मा के बारे में भी जानने की जिज्ञासा मानव में रही है। इन जिज्ञासाओं का शमन करने के लिए उसके अनवरत प्रयास का ही यह फल है कि हम लोग इतने विकसित समाज में रह रहे हैं। परंतु प्राचीन ऋषि-मुनियों को इस भौतिक समृद्धि से न तो संतोष हुआ और न चिर आनंद की प्राप्ति ही हुई। अत: उन्होंने इसी सत्य और ज्ञान की प्राप्ति के क्रम में सूक्ष्म से सूक्ष्म एवं गूढ़तम साधनों से ज्ञान की तलाश आरंभ की और इसमें उन्हें सफलता भी प्राप्त हुई। उसी सत्य ज्ञान का नाम दर्शन है।

दृश्यतेह्यनेनेति दर्शनम् (दृष्यते हि अनेन इति दर्शनम्) अर्थात् असत् एवं सत् पदार्थों का ज्ञान ही दर्शन है। पाश्चात्य फिलॉस्पी शब्द फिलॉस (प्रेम का)+सोफिया (प्रज्ञा) से मिलकर बना है। इसलिए फिलॉसफी का शाब्दिक अर्थ है बुद्धि प्रेम। पाश्चात्य दार्शनिक (फिलॉसफर) बुद्धिमान या प्रज्ञावान व्यक्ति बनना चाहता है। पाश्चात्य दर्शन के इतिहास से यह बात झलक जाती है कि पाश्चात्य दार्शनिक ने विषय ज्ञान के आधार पर ही बुद्धिमान होना चाहा है। इसके विपरीत कुछ उदाहरण अवश्य मिलेंगें जिसमें आचरण शुद्धि तथा मनस् की परिशुद्धता के आधार पर परमसत्ता के साथ साक्षात्कार करने का भी आदर्श पाया जाता है। परंतु यह आदर्श प्राच्य है न कि पाश्चात्य। पाश्चात्य दार्शनिक अपने ज्ञान पर जोर देता है और अपने ज्ञान के अनुरूप अपने चरित्र का संचालन करना अनिवार्य नहीं समझता। केवल पाश्चात्य रहस्यवादी और समाधीवादी विचारक ही इसके अपवाद हैं।

भारतीय दर्शन में परम सत्ता के साथ साक्षात्कार करने का दूसरा नाम ही दर्शन हैं। भारतीय परंपरा के अनुसार मनुष्य को परम सत्ता का साक्षात् ज्ञान हो सकता है। इस प्रकार साक्षात्कार के लिए भक्ति ज्ञान तथा योग के मार्ग बताए गए हैं। परंतु दार्शनिक ज्ञान को वैज्ञानिक ज्ञान से भिन्न कहा गया है। वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने में आलोच्य विषय में परिवर्तन करना पड़ता है ताकि उसे अपनी इच्छा के अनुसार वश में किया जा सके और फिर उसका इच्छित उपयोग किया जा सके। परंतु प्राच्य दर्शन के अनुसार दार्शनिक ज्ञान जीवन साधना है। ऐसे दर्शन से स्वयं दार्शनिक में ही परिवर्तन हो जाता है। उसे दिव्य दृष्टि प्राप्त हो जाती है। जिसके द्वारा वह समस्त प्राणियों को अपनी समष्टि दृष्टि से देखता है। समसामयिक विचारधारा में प्राच्य दर्शन को धर्म-दर्शन माना जाता है और पाश्चात्य दर्शन को भाषा सुधार तथा प्रत्ययों का स्पष्टिकरण कहा जाता है

दर्शनशास्त्र का क्षेत्र

दर्शनशास्त्र अनुभव की व्याख्या है। इस व्याख्या में जो कुछ अस्पष्ट होता है, उसे स्पष्ट करने का यत्न किया जाता है। हमारी ज्ञानेंद्रियाँ बाहर की ओर खुलती हैं, हम प्राय: बाह्य जगत् में विलीन रहते हैं। कभी कभी हमारा ध्यान अंतर्मुख होता है और हम एक नए लोक का दर्शन करते हैं। तथ्य तो दिखाई देते ही हैं, नैतिक भावना आदेश भी देती है। वास्तविकता और संभावना का भेद आदर्श के प्रत्यय को व्यक्त करता है। इस प्रत्यय के प्रभाव में हम ऊपर की ओर देखते हैं। इस तरह दर्शन के प्रमुख विषय बाह्य जगत्, चेतन आत्मा और परमात्मा बन जाते हैं। इनपर विचार करते हुए हम स्वभावत: इनके संबंधो पर भी विचार करते हैं। प्राचीन काल में रचना और रचयिता का संबंध प्रमुख विषय था, मध्यकाल में आत्मा और परमात्मा का संबंध प्रमुख विषय बना और आधुनिक काल में पुरुष और प्रकृति, विषयी और विषय, का संबंध विवेन का केंद्र बना। प्राचीन यूनान में भौतिकी, तर्क और नीति, ये तीनों दर्शनशास्त्र के तीन भाग समझे जाते थे। भौतिकी बाहर की ओर देखती है, तर्क स्वयं चिंतन को चिंतन का विषय बनाता है, नीति जानना चाहती है कि जीवन को व्यवस्थित करने के लिए कोई निरपेक्ष आदेश ज्ञात हो सकता है या नहीं।

तत्वज्ञान में प्रमुख प्रश्न ये हैं-

1. ज्ञान के अतिरिक्त ज्ञाता और ज्ञेय का भी अस्तित्व है या नहीं?

2. अंतिम सत्ता का स्वरूप क्या है? वह एक प्रकार की है, या एक से अधिक प्रकार की?

प्राचीन काल में नीति का प्रमुख लक्ष्य नि:श्रेयस के स्वरूप को समझना था। आधुनिक काल में कांट ने कर्तव्य के प्रत्यय को मौलिक प्रत्यय का स्थान दिया। तृप्ति या प्रसन्नता का मूल्यांकन विवाद का विषय बना रहा है।

ज्ञान मीमांसा में प्रमुख प्रश्न ये हैं-

1. ज्ञान क्या है?

2. ज्ञान की संभावना भी है या नहीं?

3. ज्ञान प्राप्त कैसे होता है?

4. मानव ज्ञान की सीमाएँ क्या हैं?

ज्ञानमीमांसा ने आधुनिक काल में विचारकों का ध्यान आकृष्ट किया। पहले दर्शन को प्राय: तत्वज्ञान (मेटाफिजिक्स) के अर्थ में ही लिया जाता था। दार्शनिकों का लक्ष्य समग्र की व्यवस्था का पता लगाना था। जब कभी प्रतीत हुआ कि इस अन्वेषण में मनुष्य की बुद्धि आगे जा नहीं सकती, तो कुछ गौण सिद्धांत विवेचन के विषय बने। यूनान में, सुकरात, प्लेटो और अरस्तू के बाद तथा जर्मनी में कांट और हेगल के बाद ऐसा हुआ। यथार्थवाद और संदेहवाद ऐसे ही सिद्धांत हैं। इस तरह दार्शनिक विवेचन में जिन विषयों पर विशेष रूप से विचार होता रहा है, वे ये हैं-

(1) मुख्य विषय –

ज्ञान मीमांसा (Epistemology)

तत्व मीमांसा (Metaphysics)

नीति मीमांसा (Ethics)

सौंदर्य शास्त्र (Aesthetics)

तर्क शास्त्र (Logic)

(2) गौण विषय –

यथार्थवाद – संदेहवाद

इन विषयों को विचारकों ने अपनी अपनी रुचि के अनुसार विविध पक्षों से देखा है। किसी ने एक पक्ष पर विशेष ध्यान दिया है, किसी ने दूसरे पक्ष पर। प्रत्येक समस्या के नीचे उपसमस्याएँ उपस्थित हो जाती हैं।

भारतीय दर्शन

वैसे तो समस्त दर्शन की उत्पत्ति वेदों से ही हुई है, फिर भी समस्त भारतीय दर्शन को आस्तिक एवं नास्तिक दो भागों में विभक्त किया गया है। जो ईश्वर यानी शिव जी तथा वेदोक्त बातों जैसे न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत पर विश्वास करता है, उसे आस्तिक माना जाता है; जो नहीं करता वह नास्तिक है।

आस्तिक या वैदिक दर्शन

वैदिक परम्परा के ६ दर्शन हैं :

(1) मीमांसा (2) न्याय (3) वैशेषिक (4) सांख्य (5) योग (6) वेदान्त

यह दर्शन पराविद्या, जो शब्दों की पहुंच से परे है, का ज्ञान विभिन्न दृष्टिकोणों से समक्ष करते हैं। प्रत्येक दर्शन में अन्य दर्शन हो सकते हैं, जैसे वेदान्त में कई मत हैं।

नास्तिक या अवैदिक दर्शन

चार्वाक दर्शन

बौद्ध दर्शन

जैन दर्शन

समकालीन भारतीय दार्शनिक

श्री अरविन्द

महात्मा गांधी

सर्वपल्ली राधाकृष्णन

स्वामी विवेकानंद

आचार्य रजनीश ओशो

प्रभात रंजन सरकार

पाश्चात्य दर्शन

प्राचीन पाश्चात्य दर्शन

सुकरात

प्लेटो

आधुनिक पाश्चात्य दर्शन

रेने देकार्त

स्पिनोजा

गाटफ्रीड लैबनिट्ज़

कांट

डेविड ह्यूम

समकालीन पाश्चात्य दर्शन

ज्यां-पाल सार्त्र

ए जे एयर

विट्गेंस्टाइन

आगे हम इस विषय में और भी जानकारी हासिल करते है ।

।। हरि ॐ तत् सत्।। गीता विशेष भाग 1 – 16.07 ।।