।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  15.17 II

।। अध्याय      15.17 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 15.17॥

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।

यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥

“uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ,

paramātmety udāhṛtaḥ..।

yo loka-trayam āviśya,

bibharty avyaya īśvaraḥ”..।।

भावार्थ: 

परन्तु इन दोनों के अतिरिक्त एक श्रेष्ठ पुरुष है जिसे परमात्मा कहा जाता है, वह अविनाशी भगवान तीनों लोकों में प्रवेश करके सभी प्राणीयों का भरण-पोषण करता है।(१७)

Meaning:

But distinct is that foremost person, spoken of as the supreme self, the imperishable lord, who enters and sustains the three worlds.

Explanation:

A third principle, other than kṣaraḥ and akṣara puruṣaḥ. Other than the manifest and unmanifest matter, there is a principle which is called caitanyam means consciousness. Uttamaḥ puruṣaḥ is the third component of this creation, which is called uttama puruṣaḥ. And what is its nature? You must supply, the uttama puruṣaḥ caitanyam is nirguṇam, nirvikāram, nirvikalpam and satyam.

No matter or energy is possible without consciousness principle. Consciousness is the very substance behind matter and energy.

Īśvara means this consciousness even though pervades the changing matter, the consciousness is not affected by, not tormented by whatever happens in the material universe. The body may be born; it may grow old, and it may die and the individual level; upheavals may take place in the cosmos; there may be atomic explosions; whatever happens to matter, consciousness is unaffected; Therefore, it is called master and therefore, consciousness is the real God. Īśvaraḥ or purushottam.

As we saw earlier, a single video game program can create an infinite variety of complex worlds in the computer. Let us now pose the question – what is the core, what is the essence of these complex worlds? What is the purest state of these worlds? We need to peel the layers of an onion, as it were. The worlds are not real, they are created by a computer program. A computer program is not real, it is a series of instructions in a computer’s memory. The instructions are not real, they are modifications of electricity. Ultimately, it is electricity that is creating and sustaining all the worlds we see in a computer game.

Now, what if we pose the question – what is at the core of this world? If we get rid of all the limitations, what the purest state of this world? What is the purest state of our existence? The visible world is not real, because it is created by a play of the gunaas of Prakriti and is perishable. Prakriti or Maaya is not real, though it is relatively imperishable, because it can be destroyed upon removal of our ignorance. What remains, is the eternal essence on which Maaya projects all its limitations or upaadhis.

Similarly, if we mentally remove our upaadhis or limitations, it will go something like this. Our body is a play of the gunaas, it is not real. Beyond the body are the senses and the mind, and they are comprised of gunaas and therefore not real. Beyond the senses and mind lies the eternal essence, untainted by Prakriti, which is the purest form of our “I”. In other words, when we remove all of our upaadhis or limitations, we come to the same eternal essence that is reached when we remove the upaadhis of the visible world.

We had seen the identity of our “I” with the eternal essence, of aatman with brahman, in the thirteenth chapter as well. That very same eternal essence, the purest brahman or shuddha brahman is referred to as the imperishable lord in this shloka by Shri Krishna. The three worlds here refer to either heaven, earth and hell, or even our waking, dreaming and sleeping states. The eternal essence enters and sustains all of them, but it is not some remote entity. It is the supreme self, the “I” reside within everyone.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में दो पुरुषों का वर्णन किया गया है जिसे हम के क्षर अर्थात प्रकृति एवम अक्षर अर्थात जीव के नाम से जाना है। यह जीव परमात्मा का अंश होते हुए भी कर्म-कारण के साथ बद्ध है।

यह तीसरा तत्व, क्षर: और अक्षर पुरुष: से अलग है। व्यक्त और अव्यक्त पदार्थ के अलावा एक तत्व है जिसे चैतन्यम कहते हैं, अर्थात चेतना। उत्तम पुरुष: इस सृष्टि का तीसरा घटक है; जिसे उत्तम पुरुष: कहते हैं। और उसका स्वरूप क्या है? आपको यह बताना होगा कि उत्तम पुरुष: चैतन्यम निर्गुणम, निर्विकारम, निर्विकल्पम और सत्यम है। सांख्य के अनुसार प्रकृति और पुरुष तक अर्थात क्षर, अक्षर और उत्तम पुरुष अर्थात कैवल्य की स्थिति ही अंतिम है। किंतु वेदांत संपूर्ण सृष्टि के लिए एक ही कारण परब्रह्म को मानता है, जिस में यह तीन पुरुष समाहित होते है।

अतः परमात्मा कहते है, इन दोनों पुरुषों से उत्तम पुरुष है जो नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त, सर्वशक्तिमान, परम दयालु, सर्वगुण सम्पन्न पुरुषोत्तम है। सांख्य योग प्रकृति एवम जीव तक सीमित है अतः वेदान्त योग में इस दोनों एवम असंख्य जीवो को एक ही परमात्मा का स्वरूप बताया जिसे पुरुषोत्तम कहा गया है। प्रकृति एवम जीव इस का ही अंश है किंतु यह स्वयं में अविभक्त, सर्वाधार एवम सर्वव्यापी है। यही जगत में पुरुष रूप में प्रविष्ट हो कर क्षर एवम अक्षर दोनों तत्वों को धारण करता है एवम उस का पालन करता है। यह श्लोक कठोउपनिषद एवम श्वेताशवतर उपनिषद से प्रेरित है जिस में परमात्मा को असंख्य जीवो जो बद्ध एवम मुक्त है, उन का नियंता एक ही परमात्मा है।

चेतना सिद्धांत के बिना कोई भी पदार्थ या ऊर्जा संभव नहीं है। चेतना ही पदार्थ और ऊर्जा के पीछे का तत्व है। ईश्वर का अर्थ है यह चेतना, भले ही परिवर्तनशील पदार्थ में व्याप्त हो, लेकिन चेतना भौतिक जगत में जो कुछ भी घटित होता है, उससे प्रभावित नहीं होती, पीड़ित नहीं होती। शरीर जन्म ले सकता है, बूढ़ा हो सकता है, मर सकता है और व्यक्तिगत स्तर पर; ब्रह्मांड में उथल-पुथल हो सकती है; परमाणु विस्फोट हो सकते हैं; पदार्थ के साथ जो कुछ भी घटित होता है, चेतना उस से अप्रभावित रहती है; इसलिए इसे स्वामी कहा जाता है और इसलिए, चेतना ही वास्तविक ईश्वर है अर्थात ब्रह्म है।

वह ईश्वर अविद्या जनित शरीरादि आत्माओं की अपेक्षा पर है और सब प्राणियों का आत्मा यानी अन्तरात्मा है इस कारण वैदान्त वाक्यों में वह परमात्मा नाम से कहा गया है। उसी का विशेषरूप से निरूपण करते हैं, जो पृथ्वी, अन्तरिक्ष और स्वर्ग, इन तीनों लोकों को, अपने चैतन्य बल की शक्ति से उन में प्रविष्ट हो कर, केवल स्वरूप सत्ता मात्र से उन को धारण करता है और जो अविनाशी ईश्वर है अर्थात् जिस का कभी नाश न हो, ऐसा नारायण नामक सर्वज्ञ और सबका शासन करनेवाला है।

परमात्मा का अंश होते हुए भी जीवात्मा की दृष्टि या खिंचाव नाशवान् क्षर की ओर हो रहा है। इसीलिये यहाँ भगवान् को उस से विलक्षण बताया गया है। उस उत्तम पुरुष को ही परमात्मा नाम से कहा जाता है। परमात्मा शब्द निर्गुण का वाचक माना जाता है, जिस का अर्थ है, परम (श्रेष्ठ) आत्मा अथवा सम्पूर्ण जीवों की आत्मा। इस श्लोक में परमात्मा और ईश्वर दोनों शब्द आये हैं, जिस का तात्पर्य है कि निर्गुण और सगुण सब एक पुरुषोत्तम ही है। वह उत्तम पुरुष (परमात्मा) तीनों लोकों में अर्थात् सर्वत्र समानरूप से नित्य व्याप्त है।

परमात्मा ही सम्पूर्ण प्राणियों का भरणपोषण करते हैं, पर जीवात्मा संसार से अपना सम्बन्ध मान लेने के कारण भूल से सांसारिक व्यक्तियों आदि को अपना मान कर उन के भरणपोषणादि का भार अपने ऊपर ले लेता है। पालनपोषण करने में भगवान् किसी के साथ कोई पक्षपात (विषमता) नहीं करते। वे भक्त- अभक्त, पापी – पुण्यात्मा, आस्तिक – नास्तिक आदि सभी का समान रूप से पालनपोषण करते हैं। प्रत्यक्ष देखने में आता है कि भगवान् द्वारा रचित सृष्टि में सूर्य सब को समानरूप से प्रकाश देता है, पृथ्वी सब को समान रूप से धारण करती है, वैश्वानरअग्नि सब के अन्न को समान रूप से पचाती है, वायु सब को (श्वास लेनेके लिये) समानरूप से प्राप्त होती है, अन्न जल सब को समान रूप से तृप्त करते हैं, इत्यादि।

क्षर एवम अक्षर के अतिरिक्त एक पुरुष उत्तम कहा गया है। संत ज्ञानेश्वर जी कहते है कि सुषुप्ती और स्वप्न के अतिरिक्त जागृत तीसरी अवस्था है। यह अवस्था ज्ञान की अवस्था है। जहां सोSहम अर्थात जीव यह जान लेता है कि वह परमात्मा का अंश है। इन तीनों अवस्था से पार जहां सोSहम भी नही है, वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त, सर्व शक्तिमान, परमदयालु, सर्वगुणसंपन्न उत्तम पुरुष की अवस्था है जिसे पुरुषोत्तम भी कहा गया है।

सरलता से हम इसे समझे कि उत्तम पुरुष परब्रह्म से निकला हुआ अंश है जिस के साथ महंत जुड़ा और उसे अपने अलग होने का भान हुआ। क्योंकि इस के प्रकृति के अन्य तत्व अहंकार, मन, बुद्धि, ज्ञान और कर्मेंद्रिय तथा प्रकृति के पांच सूक्ष्म और भौतिक तत्व नहीं जुड़े, इसलिए यह अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानता है और स्वयं को “अहम ब्रह्मास्मी” कहता है। इस से जैसे ही महंत अलग होता है यह परब्रह्म में विलीन हो जाता है, जहां अन्य कुछ भी नहीं। यही परब्रह्म को भगवान अपना वास्तविक स्वरूप अर्थात पुरुषोत्तम कहते है।

इस अध्याय के अंतिम श्लोकों में हम आगे परमात्मा द्वारा अपने को पुरुषोत्तम को बतलाते हुए क्या कहते है, पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। गीता – 15.17।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)