।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach ।।
।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।
।। Chapter 02. 15 ।।
।। अध्याय 02. 15 ।।
॥ श्रीमद्भगवद्गीता ॥ 2.15॥
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥
“yaḿ hi na vyathayanty ete,
puruṣaḿ puruṣarṣabha..I
sama-duḥkha-sukhaḿ dhīraḿ,
so ‘mṛtatvāya kalpate”..II
भावार्थ :
हे पुरुष श्रेष्ठ! जो मनुष्य दुःख तथा सुख में कभी विचलित नहीं होता है, दोनों परिस्थितियों में सम-भाव रखता है, ऎसा धीर-पुरुष निश्चित रुप से मुक्ति के योग्य होता है॥ १५॥
Meaning:
Therefore, that person who is not agitated by these (contacts with material objects), O strongest of men, and can remain balanced in joy and sorrow; that wise person is fit for immortality.
Explanation:
So Krishna says this faculty of endurance, of inner strength which is called titikṣa, is very important. It is called titikṣa. Mental endurance. Not to react immediately, not to get irritated immediately, not to punish the other person immediately; because when the endurance is very less, we get irritated very quickly. And the irritation alone becomes anger, anger alone becomes hiṁsā. So ultimately, lack of endurance alone is the cause of all the later problems.
Krishna says titikṣa is an important virtue. And he says, without titikṣa, ātma jñānam will not come.In fact, even for ātma jñānam some patience is required. He wants, any crash programme Swamiji? Instead of coming class after class and slowly learning. Slowly you are taking. I will come to your house, does not matter, immediately you should open the head and put the ātma jñānam and immediately I should walk out. Even for ātma jñānam, there is no patience.
Anyone who is steady in his determination for the advanced stage of spiritual realization and can equally tolerate the onslaughts of distress and happiness is certainly a person eligible for liberation.
Therefore any deep study requires certain mental makeup. Therefore Krishna says One who is calm and tranquil, he alone is fit for this knowledge.
Most people who read this verse immediately zero in on the last part and quickly ask the question “will this mean that if I follow the teaching in this verse, I will never die?”.
Immortality here does not refer to a state where our body never perishes, or a state where we go to heaven and enjoy its delights forever.
What is meant here is that life is a series of experiences that arise, exist temporarily, and perish. The person who knows the “trick” of staying balanced through these experiences will attain a state where they will transcend the push and pull of these experiences, and will eventually get to touch that changeless, eternal essence that came up in the earlier verses. One who does not get affected by agitation is called “dheera”.
So how do we bring this down to our daily lives? Let’s first look at a simple question. Why do someone else’s agitations do not impact us? Because we do not associate our “I” with someone else’s agitations. Similarly, our “I” is also not associated with our body/mind/intellect related agitations and conditions. If there is a fragrance in the room, we do not say “I am fragrant”. Therefore, we should strive to keep the joyful or sorrowful condition from associating with the “I”. Instead of saying “I am sad”, we can say, “there is sadness”.
Furthermore, we have seen instances where people are ready to endure pain and sorrow when they attach themselves to a higher ideal. A parent will endure a lot of suffering so that he or she can educate the child. A freedom fighter will endure torture, or even die for the cause of the country’s freedom. This verse is asking us to become wise and aim for the highest possible ideal, that of the eternal essence.
We have been repeatedly hearing about the eternal essence in these verses. Can we get a deeper understanding?
Footnotes:
1. The examples in this post are from Swami Chinmayananda’s commentary on the Gita
2. The word “sama” contains the word “maa” meaning mother. The mother’s loving attitude towards her child is same regardless of how the child behaves or misbehaves. Her attitude is “sama” or even-keel.
।। हिंदी समीक्षा ।।
सुख और दुख को शान्त भाव से सहन करने का नाम तितिक्षा है जो उपनिषदों के अनुसार आत्मसाक्षात्कार के लिये एक आवश्यक गुण है। इसी को ध्यान में रखकर भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस प्रकार की तितिक्षा से सम्पन्न व्यक्ति मोक्ष का अधिकारी बन जाता है।
जिस पुरुष को ब्रह्मात्मैक्य का ज्ञान का अभाव होता है, उन्हें जगत के सत्य होने का मिथ्या आभास रहता है,इसलिये इन्द्रियों के वश में वह लोग जगत की हर घटना के अनुसार सुख-दुख, गर्मी-सर्दी आदि का अनुभव करते हुए विचलित रहते है। युद्ध भूमि ने अर्जुन का मोह इसी का उदाहरण है। अर्जुन मोह से अपने क्षत्रिय गुण अर्थात युद्ध करने के निश्चय पर विचलित हो गया और भावना वश युद्ध त्याग एवम सन्यास लेने की बाते करने लगा। मोह में की गई बाते, अर्जुन का व्यक्तित्व नही था, इसलिए यह अस्थायी असर था।
अर्जुन युद्ध न कर के स्वर्ग का त्याग कर रहा था, जब कि भगवान श्री कृष्ण उसे कर्तव्य धर्म के पालन से मोक्ष प्राप्ति का संदेश दे रहे है। यहाँ मोक्ष का तात्पर्य अमृतत्व शब्द से किया है। इस शब्द से स्थूल शरीर का मोक्ष नहीं समझना चाहिये। यहाँ इस शब्द का उपयोग उसके व्यापक अर्थ में किया गया है। शरीर मन और बुद्धि तथा इन के द्वारा प्राप्त सभी अनुभव र्मत्य और अनित्य ही हैं। इन उपाधियों के साथ हमारा तादात्म्य होने से इन के जन्म मरणादि धर्मों से हम प्रभावित होकर दुखी होते हैं। अमृतत्व का अर्थ है जो पुरुष अपने नित्य आत्मस्वरूप को पहचान लेता है वह इन सब अनुभवों को प्राप्त कर उन के मध्य रहता हुआ भी शोक मोह को प्राप्त नहीं होता। उसे अपने अमृतस्वरूप नित्य होने का विस्मरण नहीं होता।
गीता के द्वारा महान् कवि व्यास जी भगवान् श्रीकृष्ण के माध्यम से हमें हमारे जीवन का लक्ष्य बताते हैं पूर्णत्व की प्राप्ति। अल्पकाल के लिये प्राप्त इस जीवन में हम को इस लक्ष्य प्राप्ति के लिये प्रयत्न करना चाहिये। चिन्तित हुये बिना प्रसन्नतापूर्वक जीवन में आने वाले सुखदुखादि कष्टों को सहन करने की सर्वोच्च साधना करने का इन परिस्थितियों में हमें अवसर मिलता है। किसी भी परिस्थिति में विचलित हुए बिना जो मनुष्य अपने लक्ष्य प्राप्ति के लिए प्रयत्न करता रहता है, उसे अमृतत्व अर्थात सफलता भी अवश्य मिलती है।
तितिक्षा का अर्थ निराश उदास या उदासीन भाव से जो हो रहा है उस को स्वीकार करना नहीं है। यहाँ विशेष रूप से कहा है कि सुखदुःख को समान समझने वाले अर्थात् जिस की दृष्टि में सुखदुःख समान हैं सुखदुःख की प्राप्ति में जो हर्षविषाद से रहित रहता है ऐसे जिस धीर बुद्धिमान् पुरुष को ये उपर्युक्त शीतोष्णादि व्यथा नहीं पहँचा सकते अर्थात् नित्य आत्मदर्शन से विचलित नहीं कर सकते। शीतोष्णादि द्वन्द्वों में जिसका मन समभाव में स्थित रहता है वह धीर पुरुष ही मोक्ष का अधिकारी होता है। यहाँ प्रयोजन निराश व्यक्ति की सहनशक्ति से नहीं बल्कि जगत् के परिर्वतनशील स्वभाव को अच्छी प्रकार समझ लेने से है। विवेकी पुरुष में यह सार्मथ्य आ जाती है कि सुख में उसे हर्षातिरेक नहीं होता और न दुख में अत्यन्त विषाद।
वास्तव में सुख-दुख हमारी भेद दृष्टि का परिणाम है, जो हमारे अनुकूल दिखता है वो हमें सुख पहुचता है और जो अनुकूल नही है उस से दुख होता है। अतः जब बुद्धि सम भाव मे होगी तो यह अनुकूलता एवम प्रतिकूलता की दृष्टि भी नही रहेगी। समाचार पत्र में किसी के मृत्यु का समाचार और स्वजन की मृत्यु के समाचार में जिस दुख के अंतर को हम महसूस करते है, वह हमारा ही आंतरिक मोह ही है।
जब तक देह के साथ हमारी अत्यन्त आसक्ति रहती है तब तक उसमें होने वाली पीड़ाओं से हम विलग नहीं हो सकते और हम व्यथित हो जाते हैं। हृदय में प्रेम अथवा घृणा के भाव के प्रादुर्भाव से यदि शारीरिक कष्ट सहने की आवश्यकता पड़ती है तो वह क्षमता हममें आ जाती है। पुत्र के प्रति प्रेम के कारण उसको शिक्षा आदि देने के लिए आवश्यकता पड़ने पर हम बड़ी प्रसन्नता से अपनी शारीरिक सुख सुविधाओं का त्याग करने के लिए तैयार हो जाते हैं। वह असुविधा हमें कष्ट नहीं पहुँचाती। इसी प्रकार बुद्धिनिष्ठ आदर्शों की प्राप्ति के लिए शरीर और मन के आरामों को भी हम त्याग देते हैं। विश्व के अनेक देशभक्त क्रान्तिकारियों ने अपने देश की स्वतन्त्रता के आदर्शों को प्राप्त करने के लिए अनेक कष्ट सहन करके अपने प्राणों की आहुति दी है।
कहने को सब से सरल किन्तु सब से कठिन है सम भाव होना क्योंकि मुख्य तौर पर अहम भाव से हम हर चीज़ को ग्रहण करते है। मुझे यह पसंद है, मुझे गर्मी लग रही है, यह मेरी माँ है आदि आदि। ट्रैन के देरी से चलने से कुछ एक दम बेचैन हो जाते जब कि कुछ एक दम शांत रहते है यह अंतर ट्रैन की देरी का नही अपने अंदर के भाव का है कि उसे किस प्रकार लेते है और कैसे व्यक्त करते है। समभाव की और ध्यान आकर्षित करना अर्जुन के युद्ध के मैदान के मोह को बताना है, अहम एवम मोह के कारण हम अक्सर अपने कर्तव्य को पूरा करने से चूक जाते है।
समभाव किसी भी परिस्थिति में अपने कार्य को नही करने की और इंगित नही करता वरन बताता है कि विषम परिस्थिति में भी बिना धैर्य खो कर कार्य करना चाहिए।जैसे आप के सामने कोई दुर्घटना होने से या तो आप खुद भी रोने लगे जाओ या फिर भाग दौड़ कर डॉक्टर की व्यवस्था करो। आप को दोनो में कौन सा सही लगता है।
।। हरि ॐ तत सत ।। 2.15 ।।
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