।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.21 II

।। अध्याय      13.21 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.21॥

कार्यकरणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।

पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते॥

“kārya- kāraṇa- kartṛtve,

hetuḥ prakṛtir ucyate..।

puruṣaḥ sukha- duḥkhānāḿ,

bhoktṛtve hetur ucyate”..।।

भावार्थ: 

जिस के द्वारा कार्य उत्पन्न किये जाते है और जिस के द्वारा कार्य सम्पन्न किये जाते है उसे ही भौतिक प्रकृति कहा जाता है, और जीव (प्राणी) सुख तथा दुःख के भोग का कारण कहा जाता है। (२१)

Meaning:

With regard to the source of actions in the body and its instruments, Prakriti is said to be the cause. With regard to experiencing joy and sorrow, Purusha is said to be the cause.

Explanation:

The material energy, with the direction of Brahma, creates myriad elements and forms of life that compose creation.  Brahma makes the master plan, and the material energy executes it.  The Vedas state that there are 8.4 million species of life in the material world.  All these bodily forms are transformations of the material energy.  Hence, material nature is responsible for all the cause and effect in the world.

Let us bring back the example of the movie projector from the seventh chapter so that we can better understand this shloka. Imagine a gigantic IMAX screen on which Prakriti or nature projects the life of every human being in the world. Think of it as the world’s largest soap opera. We can now examine the first half of this shloka. It shows what Prakriti can create through its projections. It can project “kaarya”, the body of a person. It can project “karana”, the instruments of the body which include the five organs of sense, five organs of actions, the mind, the intellect and the ego. It cannot just project one body, but everybody in the world.

Now, here comes an important point. Shri Krishna says that Prakriti is the source of all actions in this world, not the Purusha. We are now coming back to the topic that was hinted upon in the karma yoga chapter. Typically, most of us attribute the agency, or the doer ship of our actions, to our own self. We say “I did this”, “I did not do that” and so on. Shri Krishna makes it perfectly clear that the intellect, the ego and the mind in our body receive input from our senses, filter it through our vaasanaas, and send instructions to our organs of action. All this is going on within the realm of Prakriti, that continues projecting the IMAX movie of the world. In other words, the “I” does not do anything, but Prakriti does everything.

Next, the role of the Purusha is described. The Purusha is the awareness principle, the knowledge principle present in the body. From our perspective, he is concerned with the experience of only one body out of the millions of bodies in that IMAX movie – our body. What is his role? His role is to know. If we put a drop of a bitter liquid on our tongue, it sends an electrical current to the mind based on the chemical makeup of the bitter liquid. But ultimately, it is only the Purusha that has the capacity to come up with the knowledge that “this liquid is bitter”. On one level, Purusha knows what the senses and the mind report. Without the Purusha, there will be nothing to know what Prakriti has projected. It would be like projecting a movie without an audience to see it.

 So then, when this knowledge of bitterness is filtered through our vaasanaas or our “programming”, it can result in either joy or sorrow. Some of us like bitter taste, some of us don’t. This difference comes from the variety in our vaasanaas, our individual programming. So whenever external objects are arranged by Prakriti in a pattern that is conducive to our vaasanaas, the Purusha experiences joy. In other words, whenever we say, “I am happy”, it is the Purusha experiencing happiness. Similarly, sorrow is also experienced when objects are undesirable.

Puruṣaḥ is not located anywhere as an object, the puruṣaḥ, the cētana, nirvikāra, nirguṇa, satya tatvam puruṣa, is I, the very subject, who is enclosed in the material body, who is enclosed in the material mind, the enclosure is prakr̥ti, the enclosed consciousness I, am Puruṣaḥ. And therefore, Krishna says Puruṣaḥ is bhōktā, means what; here bhōktā the witness the sakshi caitanyam, the subject- experiencer principle.

Here, encapsulated in these two lines of this shloka, is the state of our lives. Our body with its organs interacts with other bodies in this world. It performs actions whose results are experienced by the Purusha as joy and sorrow. The cycle of joy and sorrow continues from one action to another action, from one experience to another experience. This is “samsaara”.

 Now, there seems to be a problem. Right from the second chapter, we have been told that our true nature is the eternal essence. It pervades the entire universe. It is eternal, indestructible and indivisible. We have also been told that Prakriti, through some inexplicable magic, projects the entire universe of names and forms. How then, does the third entity called Purusha come into being? And also, how does it take on one body out of all the bodies in the world as its own, and experience only that body’s joy and sorrow?

Shri Krishna reveals the root cause of samsaara, of our repeated experience of joy and sorrow, in the next shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

यह श्लोक पूर्व श्लोक का ही भाग है इसलिये दोनों श्लोक एक साथ ही पढ़ना चाहिए। इस मे कुछ बाते पूर्व श्लोक की पुनरावर्ती ही मालूम होती है।

आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी – ये पांचों सूक्ष्म महाभूत तथा शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध – ये पांचों इंद्रियाओ के विषय, इन दसो का वाचक यहाँ कार्य शब्द है। बुद्धि, अहंकार और मन- ये तीनो अन्तःकरण: श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, रसना और घ्राण – ये पांचों ज्ञानेंद्रियां एवम वाक, हस्त, पाद, उपस्थ और गुदा – ये पांचों कर्मेंद्रियां: इन तेरह का वाचक यहाँ करण शब्द है। ये तेईस तत्व प्रकृति से ही उत्पन्न होते है, प्रकृति ही इन का उपादान कारण है।

प्रकृति से महातत्व (महंत), महातत्त्व से अहंकार, अहंकार से पांच महाभूत, मन और दस इंद्रियां तथा पांच सूक्ष्म महाभूतों से पाँचो इंद्रियाओ के शब्दादि पांचों स्थूल विषयो की उत्पत्ति मानी जाती है।

जो उत्पन्न होता है, वह कार्य कहलाता है और जिसके द्वारा कार्य की सिद्धि होती है, वह करण कहलाता है अर्थात् क्रिया करने के जितने औजार (साधन) हैं, वे सब करण कहलाते हैं। करण तीन तरहके होते हैं — (1) कर्मेन्द्रियाँ, (2) ज्ञानेन्द्रियाँ और (3) मन, बुद्धि एवं अहंकार। कर्मेन्द्रियाँ स्थूल हैं, ज्ञानेन्द्रियाँ सूक्ष्म हैं और मन, बुद्धि एवं अहंकार अत्यन्त सूक्ष्म हैं। कर्मेन्द्रियों और ज्ञानेन्द्रियों को बहिःकरण कहते हैं तथा मन, बुद्धि और अहंकार को अन्तःकरण कहते हैं। जिन से क्रियाएँ होती है, वे कर्मेन्द्रियाँ हैं और कर्मेन्द्रियों तथा ज्ञानेन्द्रियों पर जो शासन करते हैं, वे मन, बुद्धि और अहंकार हैं। तात्पर्य है कि कर्मेन्द्रियों पर ज्ञानेन्द्रियों का शासन है, ज्ञानेन्द्रियों पर मन का शासन है, मन पर बुद्धि का शासन है और बुद्धि पर अहंकार का शासन है। मन, बुद्धि और अहंकार के बिना कर्मेन्द्रियाँ और ज्ञानेन्द्रियाँ काम नहीं करतीं। ज्ञानेन्द्रियों के साथ जब मन का सम्बन्ध हो जाता है, तब विषयों का ज्ञान होता है। मन से जिन विषयों का ज्ञान होता है, उन विषयों में से कौन सा विषय ग्राह्य है और कौन सा त्याज्य है, कौन सा विषय ठीक है और कौन सा बेठीक है – इस का निर्णय बुद्धि करती है। बुद्धि के द्वारा निर्णीत विषयों पर अहंकार शासन करता है।अहंकार दो तरह का होता है – (1) अहंवृत्ति और (2) अहंकर्ता। अहंवृत्ति किसी के लिये कभी दोषी नहीं होती, पर उस अहंवृत्ति के साथ जब स्वयं (पुरुष) अपना सम्बन्ध जोड़ लेता है, तादात्म्य कर लेता है, तब वह अहंकर्ता बन जाता है। तात्पर्य है कि अहंवृत्ति से मोहित होकर, उस के परवश होकर स्वयं उस अहंवृत्ति से मोहित होकर, उस के परवश हो कर स्वयं उस अहंवृत्ति में अपनी स्थिति मान लेता है तो वह कर्ता बन जाता है।

प्रकृति सर्वप्रथम अहंकार उत्पन्न करती है, उस के साथ इच्छा और बुद्धि उत्पन्न होती है। इच्छा और बुद्धि से जीव उस के कारण पर लग जाता है, और अपने उद्देश्य की पूर्ति में विभिन्न प्रयास अर्थात कर्म विभिन्न उपाय के सूत्र से पिरोए जाते हैं जिसे हम कार्य कहते है। यह प्रकृति इच्छोन्माद से मन को संचालित करती है और तब यह चलायमान मन इंद्रियों को  संचालित करता है, इसे प्रकृति का कर्तृत्व कहते है। प्रकृति ही कार्य, कर्तृत्व एवम कारण – इन तीनो का मूल है। प्रकृति के यह कर्म सत – रज – तम गुणों से प्रभावित हो कर सात्विक, राजसी और तामसी अर्थात उत्तम, मध्यम और अधम कर्म होते है। कार्य – कारण के सिद्धांत से यह कर्म फल प्रदान करते है और कामना, आसक्ति और अहम से सुख – दुख को उत्पन्न करते है।

प्रकृति ही कार्य, कर्तृत्व और कारण का मूल है, इस प्रकार तीनो के द्वारा प्रकृति कर्म का रूप धारण करती है। आत्मा अकर्ता एवम साक्षी है, किन्तु वह प्रकृति से उत्पन्न कर्मो का भोक्ता भी है। जैसे ही आत्मा को कर्म के भोक्तत्व में सुख की प्राप्ति होने लगती है तो उस मे कर्तृत्व भाव अर्थात कर्ता भाव जागृत होने लगता है एवम वह प्रकृति के कर्मो से बंधता चला जाता है। सांख्य के अनुसार पुरुष निर्गुण एवम अकर्ता है तो यह कर्तृत्व भाव भी प्रकृति का ही कार्य है, जैसे ही पुरुष को ज्ञान होता है कि वह प्रकृति से पृथक है, प्रकृति भी उस कर्तृत्व भाव से मुक्त कर देती है एवम पुरुष अपने मूल स्वरूप में चला जाता है।

तो अनुभव किया हुआ जगत प्रकृति है, अनुभव किया हुआ शरीर प्रकृति है, अनुभव किया हुआ मन प्रकृति है। यदि अनुभव किया हुआ सब कुछ प्रकृति है, तो यह धन्य पुरुष कहाँ है? उसे देखा नहीं जा सकता। पुरुष कहाँ छिपा है? इसलिए हम खोजते रहते हैं। कुछ लोग बाहर खोजते हैं। वे जो कुछ भी खोजते हैं और पाते हैं वह एक अनुभव किया हुआ, परिवर्तनशील विषय है; वह पुरुष नहीं होने वाला है। मान लीजिए मैं भौतिक शरीर के भीतर देखता हूँ, यदि मैं देखता हूँ, तो वहाँ क्या है? (अंदर मत देखो, लेकिन यदि तुम देखते हो तो तुम्हें रक्त, मज्जा दिखाई देती है, भीतर भी तुम बदलती प्रकृति का अनुभव करते हो) । यदि मैं मन के भीतर देखता हूँ, मन के भीतर भी मैं क्या देखता हूँ, विभिन्न प्रकार की भावनाएँ, सभी बदलते विचार; बाहर भी मैं प्रकृति का अनुभव करता हूँ, भीतर भी मैं प्रकृति का अनुभव करता हूँ, अनुभव की गई प्रत्येक चीज़ प्रकृति है। धन्य पुरुष कहाँ है? कृष्ण कहते हैं कि पुरुष की खोज मत करो।  क्योंकि पुरुष कौन है? अनुभवकर्ता- मैं। मूल विषय- मैं, मूल चेतन सिद्धांत। क्योंकि मैं अनुभवकर्ता चेतन हूं या निष्क्रिय? यह एक बड़ा सवाल है। मैं अनुभवकर्ता चेतन हूं या निष्क्रिय? एक अनुभवकर्ता को अनिवार्य रूप से एक चेतन संवेदनशील सिद्धांत ही होना चाहिए। कृष्ण कहते हैं कि यह वह अनुभवकर्ता, मैं, संसार का विषय साक्षी हूं। शरीर का साक्षी, मन का साक्षी। उसे कैसे देखें; मत पूछो; जिस क्षण आप देखेंगे, वह एक विषय बन जाएगा, और फिर यह शरीर, मन आदि के भीतर होगा। वह जो हमेशा अनुभव का विषय है और कभी अनुभव का विषय नहीं है; वह मैं पुरुष हूं। अहम् ब्रह्म अस्मि।

पुरुष कहीं भी वस्तु के रूप में स्थित नहीं है, पुरुष, चेतना, निर्विकार, निर्गुण, सत्य तत्वम् पुरुष, मैं ही हूँ, वह विषय जो भौतिक शरीर में संलग्न है; जो भौतिक मन में संलग्न है, वह संलग्न प्रकृति है, संलग्न चेतना मैं हूँ, पुरुष हूँ और इसलिए कृष्ण कहते हैं कि पुरुष भोक्ता है, अर्थात् क्या? यहाँ भोक्ता साक्षी है, साक्षी चैतन्य है, विषय- अनुभवकर्ता सिद्धांत है।

प्रकृति और पुरुष का आपसी संबंध उस गृहस्थ के समान है, जिस में दोनो साथ तो है किंतु दोनो की कोई संगति नही, प्रकृति अर्थात स्त्री जो भी पकाए, पुरुष उस को खाता रहता है। यह सारा जगत इसी प्रकृति अर्थात स्त्री के उदर से जन्म लेता रहता है। वह भ्रमित हो कर यही समझता है, वह इन सब वस्तु का भोक्ता और कर्ता है।  जिस पुरुष को इन सब का ज्ञान हो जाता है, प्रकृति उस पुरुष को छोड़ देती है।

अतः प्रकृति क्रियात्मक एवम चंचल है। वह गतिशील और बदलती रहती है, किंतु उसे कार्य के लिए पुरुष अर्थात जीव की आवश्यकता है। इसलिए जैसे ही जीव उपलब्ध होता है, वह उस के चारो ओर मन, बुद्धि और इंद्रियों से अहंकार उत्पन्न कर के इच्छाओं का नृत्य शुरू कर देती है। जीव इस नृत्य में कर्तृत्व एवम भोक्त्व भाव में स्वयं को फसा लेता है। ज्ञान से ही उस का भ्रम समाप्त होता है।

इसकी तुलना स्वप्नावस्था से की गयी है।

एहि बिधि जग हरि आश्रित रही । यद्यपि असत्य देत दुःख अहि ।। (रामचरितमानस)

जौ सपनें सिर काटइ कोई, बिनु जागें न दूरी दुख होई ।(रामचरितमानस)

संसार भगवान द्वारा स्थिर है। यह भले ही जो असत्य है उसका भ्रम उत्पन्न करता है और आत्मा को दुख देता है। यह उसी प्रकार से है जैसे कि किसी का स्वप्न में सिर कट गया हो और इससे उसे तब तक कष्ट होता रहता है जब तक कि स्वप्न देखने वाला वह व्यक्ति नींद से जाग नहीं जाता और स्वप्न समाप्त नहीं हो जाता। इस स्वप्नावस्था में शरीर के साथ अपनी पहचान करने वाली आत्मा को अपने पूर्व और वर्तमान के कर्मों के अनुसार सुख और दुख की अनुभूति होती है। परिणामस्वरूप इसे दोनों प्रकार के अनुभवों के लिए उत्तरदायी माना जाता है।

वेदान्त सांख्य के पुरुष तत्व को परब्रह्म का अंश ही कहता है इसलिये प्रकृति के साथ असंख्य पुरुष की बजाए, एक ही परब्रह्म के असंख्य अंश बताया गया है, इसलिये जब अंश को अपने पूर्ण ब्रह्म का ज्ञान हो जाता है, वो मुक्त हो जाता है। प्रकृति के बाद अगले श्लोक में पुरुष को पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।।13.21।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)