।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.19 II

।। अध्याय      13.19 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.19॥

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।

मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥

“iti kṣetraḿ tathā jñānaḿ,

jñeyaḿ coktaḿ samāsataḥ..।

mad-bhakta etad vijñāya,

mad-bhāvāyopapadyate”..।।

भावार्थ: 

इस प्रकार कर्म-क्षेत्र (शरीर), ज्ञान-स्वरूप (आत्मा) और जानने योग्य (परमात्मा) के स्वरूप का संक्षेप में वर्णन किया गया है, मेरे भक्त ही यह सब जानकर मेरे स्वभाव को प्राप्त होते हैं। (१९)

Meaning:

In this manner, the field, as well as knowledge, and that which is to be known, has been described in brief. By understanding this, my devotee becomes qualified to attain my state.

Explanation:

Shri Krishna concludes the current topic in this shloka. He spoke about “kshetra”, the field, in shlokas five and six. The field comprises twenty-four aspects which are the building blocks of the universe. This includes the five great elements, the intellect and others. The field also comprises seven modifications by which the individual comes into contact with the world. These include desire, hatred and others. The field works like a machine but is devoid of awareness in itself and is inert. It needs to borrow awareness from some other source. This source is the eternal essence, it is “jneyam”, that which is to be known. The field acts as an upaadhi, something which as though limits and conditions the eternal essence.

If we are attracted by the dance of an ocean’s waves, we will never be able to appreciate the grandeur and beauty of the entire ocean, because our attention will be on the waves which are upaadhis that as though limit our understanding of the ocean. Similarly, if we need to understand the eternal essence, we have to learn how to gradually minimize the impact of the upaadhis of the field and shift our attention to the eternal essence. “Jnyaanam”, the means of knowledge that enables us to mentally remove these upaadhis, is elaborated in shlokas seven to eleven.

Once we have learnt how to mentally remove upaadhis, we are ready to understand the eternal essence. From shlokas twelve to seventeen, Shri Krishna uses paradoxes and contradictions to explain the nature of the eternal essence. Our intellect is a product of the field and will never grasp what the eternal essence is. Paradoxical statements like “it is near, yet it is far” are used so that our intellect doesn’t mistakenly turn the eternal essence into yet another concept.

Shri Krishna says that those who have inquired into the eternal essence in the manner prescribed above are qualified to attain the state of Ishvara, which is liberation. But this state cannot be attained unless we become devotees of Ishvara. A devotee means one who knows that whatever he sees, hears or touches is nothing but Ishvara, and that Ishvara is residing in him as his self. Only one who has such a firm conviction through meditation that everything, including himself, is ultimately Ishvara, will attain liberation.

Only the bhaktas (devotees) can truly understand this knowledge.  Those who practice karm, jñāna, aṣhṭāṅg, etc. devoid of bhakti cannot truly understand the import of the Bhagavad Gita, even though they themselves may think that they do.  Bhakti is the essential ingredient in all paths leading to knowledge of God.

Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj puts this very nicely:

jo hari sevā hetu ho, soī karm bakhāna, jo hari bhagati baṛhāve, soī samujhiya jñāna (Bhakti Śhatak 66)

“That work which is done in devotion to God is the real karm; and that knowledge which increases love for God is real knowledge.”

Devotion not only helps us to know God, it also makes the devotee godlike, and hence, Shree Krishna states that the devotees attain His nature.  This has been emphasized in the Vedic scriptures again and again.  The Vedas state:

bhaktirevainaṁ nayati bhaktirevainaṁ paśhyati bhaktirevainaṁ darśhayati bhakti vaśhaḥ puruṣho bhaktireva bhūyasī  (Māṭhar Śhruti)

“Bhakti alone can lead us to God.  Bhakti alone can make us see God.  Bhakti alone can bring us in the presence of God.  God is under the control of bhakti.  Hence, do bhakti exclusively.”

Again, the Muṇḍakopaniṣhad states:

upāsate puruṣhaṁ ye hyakāmā-ste śhukrametadativartanti dhīrāḥ   (3.2.1)

“Those who engage in bhakti toward the Supreme Divine Personality, giving up all material desires, escape the cycle of life and death.”  Yet again, the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:

yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurau, tasyaite kathitā hyarthā prakāśhante mahātmanaḥ   (6.23)

“Those who have unflinching bhakti toward God and identical bhakti toward the Guru, in the hearts of such saintly persons, by the grace of God the imports of the Vedic scriptures are automatically revealed.”  The other Vedic Scriptures also reiterate this emphatically:

na sādhayati māṁ yogo na sānkhyaṁ dharma uddhava, na svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā (Bhagavatam 11.14.20)

Shree Krishna states: “Uddhav, I am not attained by aṣhṭāṅg- yog, by the study of sānkhya, cultivation of scriptural knowledge, austerities, nor by renunciation.  It is by bhakti alone that I am won over.”  In the Bhagavad Gita, Shree Krishna repeatedly states this, in verses 8.22, 11.54, etc.  In verse 18.55, He says:

 “Only by loving devotion to Me does one come to know who I am in Truth. Then, having come to know Me, My devotee enters into full consciousness of Me.”

The Ramayan also says:

rāmahi kevala premu piārā, jāni leu jo jānanihārā.

“The Supreme Lord Ram is only attained through love.  Let this truth be known by all who care to know.”

Actually, this principle is emphasized in the other religious traditions as well.  In the Jewish Torah it is written: “You shall love the Lord your God with all your heart, and with all your soul, and with all you might (Deuteronomy 6.5).

Jesus of Nforemost,repeats this commandment in the Christian New Testament as one of the first and foremost commandments to follow (Mark 12.30) 

The Guru Granth Sahib states:

hari sama jaga mahañ vastu nahiṅ, prem, panth soñ pantha sadguru sama sajjan nahīñ, gītā sama nahiñ grantha

“There is no personality like God; there is no path equal to the path of devotion; there is no human equal to the Guru; and there is no scripture that can compare with the Gita.”

Now, does all this explanation help me understand what ultimately causes me to experience sorrow in my life? In the next shloka, Shri Krishna begins a new topic to explain this issue in detail.

।। हिंदी समीक्षा ।।

इस प्रकार यह महाभूतों से लेकर धृतिपर्यन्त क्षेत्र का स्वरूप, अमानित्व आदि से ले कर तत्त्वज्ञानार्थदर्शन पर्यन्त ज्ञान का स्वरूप और  ज्ञेयं यत्तत् यहाँ लेकर तमसः परमुच्यते यहाँ तक ज्ञेय का स्वरूप, संक्षेप से कह दिया गया। यह सब वेदों का और गीता का अर्थ इकट्ठा करके कहा गया है। कपिल का सांख्य योग, वेदान्त एवम गीता यह मुख्य तयः तीन विचारधारा है, जिस में वेदान्त एवम गीता की विचार धारा से हम ने यह ज्ञान पढ़ा।

संपूर्ण उपाधि रूप प्रपंच क्षेत्र है और वह अपने स्वरूप से जड़, विकारी एवम तुच्छ है, अथवा अपनी कोई स्वतंत्र सत्ता नही रखता। क्षेत्रज्ञ सच्चिदानंद स्वरुप है, वह क्षेत्र के विकारों से विकारी नही होता तथा विकारों पर अपनी सत्ता बनाए रखता है किंतु उन से असंग रहता है। जो मनुष्य इस तत्व यथार्थ स्वरूप में समझ लेता है, उस का स्वभाव भी भगवान श्री कृष्ण की भांति निसंग हो जाता है और असंसारित्व की प्राप्ति कर लेता है। मनुष्य योनि ही जन्म मरण के छुटकारा देने वाली योनि है। जो इस तत्व अर्थात अच्छी तरह से शरीर को, जीवात्मा के साक्षात्कार के साधनों को और जीवात्मा के यथार्थ रूप से जान लेगा, वह जनक की भांति संसार में रहते हुए भी असंसारित्व को प्राप्त कर देह से मुक्त होने पर मोक्ष को प्राप्त कर लेगा। यह ज्ञान, ज्ञाता और ज्ञेय का ज्ञान व्यक्ति के स्वभाव और व्यवहार को कृष्ण और राजा जनक की भांति बदल देता है।

इस यथार्थ ज्ञान का अधिकारी कौन है,  सो कहा जाता है – मेरा भक्त अर्थात् मुझ सर्वज्ञ, परमगुरु, वासुदेव परमेश्वर में अपने सारे भावों को जिसने अर्पण कर दिया है। जिस किसी भी वस्तु को देखता, सुनता और स्पर्श करता है, उस सब में सब कुछ भगवान् वासुदेव ही है ऐसी निश्चित बुद्धिवाला जो मेरा भक्त है। वह उपर्युक्त यथार्थ ज्ञान को समझ कर मेरे भाव को अर्थात् मेरा जो परमात्मभाव है, उसको प्राप्त करनेमें समर्थ होता है अर्थात् मोक्ष लाभ कर लेता है। ज्ञान के अधिकार में कुछ लोगो ने मतिभ्रम भी पैदा कर के संन्यास और परमात्मा की भक्ति को कर्म से भी महान सिद्ध करने की कोशिश की है, किंतु भक्त के गुण या ज्ञानी के गुण निष्क्रिय भक्त के गुण नहीं हो कर निष्काम कर्म योगी के गुण है।

भगवान श्री कृष्ण कहते है कि केवल मेरे भक्त ही वास्तव में इस ज्ञान को समझ सकते हैं। वे जो भक्ति रहित होकर कर्म, ज्ञान, अष्टांग योग आदि का पालन करते हैं वे भगवद्गीता के अर्थ को नहीं समझ सकते भले ही वे ऐसा सोचें कि वह ऐसा कर सकते हैं। भक्ति भगवान के ज्ञान की ओर ले जाने वाले सभी मार्गों का आवश्यक घटक हैं। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका सुन्दर निरूपण इस प्रकार से किया है

जो हरि सेवा हेतु हो, सोई कर्म बखान, जो हरि भगति बढ़ावे, सोई समुझिय ज्ञान (भक्ति शतक-66)

 “भगवान की भक्ति के लिए किया गया प्रत्येक कार्य ही वास्तविक कर्म है और ज्ञान वह है जो भगवान के लिए प्रेम बढ़ाता है वही सच्चा ज्ञान है।” भक्ति केवल भगवान को जानने में ही हमारी सहायता नहीं करती बल्कि यह भक्त को भगवान जैसा बना देती है और इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि भक्त मेरी प्रकृति को जान लेते हैं। वैदिक ग्रंथों में भी बार-बार इस पर बल दिया है। वेदों में वर्णन है

भक्तिरेवैनम् नयति भक्तिरेवैनम् पश्यति भक्तिरेवैनम्, दर्शयति भक्ति वशः पुरुषोः भक्तिरेव भूयसि (माथर श्रुति)

“केवल और केवल शुद्ध भक्ति ही भगवान की ओर ले जा सकती है। केवल भक्ति द्वारा ही हम भगवान को देख सकते हैं। भक्ति ही हमें भगवान के सम्मुख ले जा सकती है। भगवान क्षेत्र क्षेत्रज्ञ विभाग योग भक्ति के अधीन हैं इसलिए केवल भक्ति करो।

आगे मुंडकोनिषद् में इस प्रकार से वर्णन किया गया है

उपासते पुरुषम् ये ह्याकाम्स्ते शुक्रमेतदतिवर्तन्ति धीराः (3.2.1)

“वे जो परमपुरुषोत्तम भगवान की भक्ति में लीन रहते हैं और सभी लौकिक कामनाओं का त्याग कर देते हैं वे जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाते हैं।” श्वेताश्वतरोपनिषद् में पुनः वर्णन किया गया है

यस्य देवे परा भक्तीर्यथा देवे तथा गुरौ। तस्यैते कथिता ह्यर्था प्रकाशन्ते महात्मनः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.23)

 “वे जो धैर्यपूर्वक भगवान की भक्ति करते हैं और समान रूप से गुरु की भी भक्ति करते हैं। ऐसे संत पुरूषों के हृदय में भगवान की कृपा से वैदिक ग्रंथों का ज्ञान स्वतः प्रकट हो जाता है।” अन्य वैदिक ग्रंथ भी इसे दृढ़तापूर्वक दोहराते हैं

न साधयति मां योगो न सांख्यं धर्म उद्धव। न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ।(श्रीमद्भागवतम्-11.14.20)

श्रीकृष्ण कहते हैं, “उद्धव! मुझे अष्टांग योग, सांख्य दर्शन के अध्ययन, धार्मिक ग्रंथों के ज्ञान को पोषित करने, तपस्या और विरक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता। केवल एक भक्ति द्वारा ही मुझे कोई जीत सकता है।” भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने श्लोक 8.22, 11.54 इत्यादि में इसे दोहराया है। 18वें अध्याय के 55वें श्लोक में वे कहते हैं-“केवल प्रेममयी भक्ति से कोई यह जान सकता है कि मैं वास्तव में क्या हूँ? तब भक्ति द्वारा मेरे स्वरूप को जानने के पश्चात कोई मेरे दिव्य क्षेत्र में प्रवेश पा सकता है।”

रामचरितमानस में भी वर्णन किया गया है

रामहि केवल प्रेम प्यारा, जान लेऊ जो जानन हारा।।

“परम प्रभु श्रीराम केवल प्रेम द्वारा प्राप्त होते हैं। इस सत्य को उन सबको प्रकट करो जो इसे वास्तव में जानना चाहते हैं।” इस सिद्धान्त को अन्य परम्पराओं में भी इसी प्रकार से महत्व दिया गया है। यहूदी टोराह में लिखा है- “तुम भगवान से प्रेम करो, पूर्ण रूप से अपने हृदय, अपनी आत्मा और अपनी पूर्ण सामर्थ्य से।” नाज़ारेथ के जीसस ने क्रिश्चियन ‘न्यू टेस्टामेन्ट’ में इस आज्ञा को पुनः प्रथम एवं सबसे महत्वपूर्ण आज्ञा के रूप में पालन करने के लिए दोहराया है (मार्क 12.30)। गुरुग्रंथ साहिब में वर्णन किया गया है-

हरि सम जग महान वस्तु नहीं, प्रेम पंथ सौ पंथ, सद्गुरु सम सज्जन नहीं, गीता सम नहीं ग्रंथ।

“भगवान के स्वरूप जैसा कोई व्यक्तित्त्व नहीं है। भक्ति के मार्ग के समान कोई अन्य मार्ग नहीं है, कोई भी मनुष्य गुरु के बराबर नहीं है और किसी भी ग्रंथ की तुलना गीता से नहीं की जा सकती।”

इसलिए एक वेदांतिक विद्यार्थी को अनिवार्य रूप से भक्त होना चाहिए। वेदांत शिक्षक को धार्मिक व्यक्ति होना चाहिए और इसीलिए हमारे सभी शास्त्रों में दर्शन और धर्म; दर्शन और धर्मशास्त्र, उन्हें एक साथ मिला दिया गया है। जबकि अन्य प्रणालियों में, विशेष रूप से पश्चिमी और सभी में, दर्शन और धर्मशास्त्र अलग-अलग हैं, एक नास्तिक दर्शन संभव है; लेकिन हम जोर देते हैं कि यदि आप दार्शनिक ज्ञान चाहते हैं, तो आपको भक्ति से शुरू करना चाहिए। चर्चा शुद्ध निराकार सत्य की हो सकती है; भले ही चर्चा परम सत्य हो, हम भगवान की तस्वीर रखते हैं और सहनाभवतु प्रार्थना से शुरू करते हैं। ताकि हम प्रार्थना श्लोक के साथ समाप्त करें, क्योंकि भक्ति के बिना ज्ञानम नहीं होता। कोई धर्मनिरपेक्ष वेदांत नहीं है। भले ही किसी तरह से अभक्त के लिए ज्ञान हो जाए, यह एक शैक्षणिक ज्ञान ही रहता है; इसे आरामकुर्सी दर्शन कहा जाता है, वह उपनिषद का विशेषज्ञ होगा, लेकिन उसके व्यक्तित्व में कोई परिवर्तन नहीं होगा।

ब्रह्म सूत्र: कौन पुण्येन श्रवणं कुर्यात्। अवृतिहि आसकृत उपदेशा। किसी भी पुण्य को सिर्फ सुनने से प्राप्त नहीं किया जा सकता। पुण्य का ज्ञान तो किसी भी कार्य को अभ्यास द्वारा बार बार सुनना और समझना होता है। इसी प्रकार ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय और प्रकृति के त्रियामी गुणों को आत्मसात करने हेतु और ब्रह्म तत्व को प्राप्त करने के लिए समर्पण, श्रद्धा, विश्वास और प्रेम के साथ, वैराग्य और अभ्यास की आवश्यकता है। इस की जितनी भी पुनरावृति होगी, यह ज्ञान उतना ही अधिक स्पष्ट होता जाएगा। इसलिए गीता का बार बार अध्ययन करना आवश्यक है।

आगे हम प्रकृति एवम पुरुष का अध्ययन करेंगे।  प्रकृति यानि क्षेत्र एवम पुरुष यानि क्षेत्रज्ञ भी हम समझ सकते है। यह ज्ञान कपिल के सांख्य योग   का विस्तृत भाग है जो वेदान्तिक सिंद्धान्तों के साथ पढेंगे, इसलिये यह मूल कपिल का सांख्य योग नहीं है।

प्रकृति से पंचभौतिक विकारवान क्षेत्र की उत्पत्ति होती है, जिसे सांख्य शास्त्र में पुरुष और गीता में आत्मा कहा गया है। सांख्य शास्त्र में प्रकृति और पुरुष दो विभिन्न स्वतंत्र तत्व है, किंतु वेदांत और गीता इन्हे एक ही परमात्मा के दो कनिष्ठ और श्रेष्ठ तत्व मान कर सांख्य के द्वैत के सिद्धांत को अद्वैत के सिद्धांत में परिवर्तित करती है। सांख्य के प्रकृति और पुरुष के द्वैत के सिद्धांत को छोड़ कर शेष सभी सिद्धांत गीता को मान्य है। इसे ही हम आगे उपनिषदों के आचार से सांख्यो के द्वारा बताया हुआ क्षेत्र – क्षेत्रज्ञ के रूपांतर  प्रकृति – पुरुष विवेक के नाम से भगवान श्री कृष्ण से सुनते हुए पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 13.19।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)