।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.10 II

।। अध्याय      13.10 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.10॥

असक्तिरनभिष्वङ्‍ग: पुत्रदारगृहादिषु ।

नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु॥

“asaktir anabhiṣvańgaḥ,

putra-dāra-gṛhādiṣu..।

nityaḿ ca,

sama- cittatvam

iṣṭāniṣṭopapattiṣu”..।।

भावार्थ:

 पुत्र, स्त्री, घर और अन्य भौतिक वस्तुओं के प्रति आसक्त न होने का भाव, शुभ और अशुभ की प्राप्ति पर भी निरन्तर एक समान रहने का भाव। (१०)

Meaning:

Remaining unattached, without identification with one’s son, spouse, home and others, and constant equanimity of mind when favourable or unfavourable (situations) are attained.

Explanation:

Shri Krishna adds three more qualities that help us reduce importance of the kshetra in this shloka. The first one is anasaktihi, a detached attitude towards people, objects and situations. Aasakti is extreme attachment whereas anasaktihi is lack of attachment. Only when we are away from our daily routine, perhaps on vacation or on a retreat, do we know our level of dependence, and even addiction, to objects, people and situations. Beginning from a cup of coffee in the morning to television in the evening, we rely on external factors to give us joy, and conversely, experience sorrow when they are not available for our enjoyment.

Previously we talked about indriyārtheṣu vairāgyam. Now we are talking about anasaktiḥ. Both mean detachments only but the difference is previously it is detachment from the standpoint of sense organs; it was indriya nigrahaḥ; here anasaktiḥ deals with manō nigrahaḥ. So previous one is damaḥ; the present one is śamaḥ. And why does Krishna talk about both of them?

So initially you start from sense control; and even after sense control; mind continues to have a vāsana and therefore we have to handle the mind also. And for that the mind has to be educated of the evils involved in the addiction and once the mind is mastered; thereafter, even if the object of addiction is in front. I have got out of habit of smoking or drinking. If the other person is using that right in front; I can remain there without having a temptation. So that is the higher stage of detachment born out of viveka śaktiḥ. And only when I say NO out of discrimination; it becomes transcending. If I stop them because of the others’ pressure, it becomes suppression only. Therefore, suppression should be converted to transcendence. And that transcendence is inner detachment. After inner detachment, I am not worried about temptation. I move anywhere.

A particularly difficult type of attachment is the strong identification we have with our immediate family and home, which is why Shri Krishna has specifically called it out in this shloka. “Abhishvangaha” is the placement of our future comfort, joy and happiness in our spouse, our children and our home. It is the thought that “in my old age, I do not have to worry, my spouse, or my child will take care of everything, and I can retire in my house peacefully”. This kind of identification is one step worse than attachment, because we do not see any difference between us and our spouse, our children and our home. Any sorrow that affects our spouse becomes our own sorrow. We should of course partake in joy and sorrow with our family members, but only to the extent of our responsibilities. If we go overboard, we will not be able to negate this aspect of kshetra, and consequently, not be able to contemplate the eternal essence. “Anabhishvangaha” is one who can remain detached in this situation.

The third quality mentioned here is “samachittatvam”, maintaining equanity of mind in favourable or unfavourable situations. Shri Krishna has stressed this qualiti repeatedly in various contexts. Even in the very beginning, in the second chapter, he praised equanimity by saying “samatvam yoga ucchyate”. Now, he urges us to maintain this attitude at all times. Even- mindedness amidst desired and undesired events in life.  Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day.  That is life.  To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world.  We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success. This can only work if we figure out how to prevent our mind from labelling situations as favourable or unfavourable. One way of doing so is to submit all the results of actions to Ishvara as an offering and accept any situation as a blessing from him. We can also train our mind through intense meditation to stop this sort of labelling.

।। हिंदी समीक्षा ।।

क्षेत्रज्ञ के लिए ज्ञानी के गुणों का वर्णन करते हुए, भगवान और तीन गुण बता रहे है।

13. अनासक्ति – आत्मा अर्थात जीव द्वारा अपने स्वरूप के अतिरिक्त किसी भी भौतिक या जड़ पदार्थ में कोई आसक्ति नहीं रखनी चाहिए।

पहले हमने इन्द्रियार्थेषु वैराग्यम के बारे में बात की थी। अब हम आसक्तिः के बारे में बात कर रहे हैं। दोनों का मतलब केवल वैराग्य है, लेकिन अंतर यह है कि पहले यह इंद्रियों के दृष्टिकोण से वैराग्य था; यह इन्द्रिय निग्रहः था; यहाँ आसक्तिः का अर्थ मनो निग्रहः है। तो पहले वाला दमः है; अब वाला शमः है। और कृष्ण दोनों के बारे में क्यों बात करते हैं?

तो शुरू में आप इन्द्रिय- नियंत्रण से शुरू करते हैं; और इन्द्रिय- नियंत्रण के बाद भी मन में वासना बनी रहती है और इसलिए हमें मन को भी संभालना पड़ता है। और उसके लिए मन को व्यसन में शामिल बुराइयों से शिक्षित करना पड़ता है और एक बार मन पर काबू पा लिया जाता है; उसके बाद, भले ही व्यसन की वस्तु सामने हो। मेरी धूम्रपान या शराब पीने की आदत छूट गई है। अगर दूसरा व्यक्ति सामने ही इसका सेवन कर रहा है; तो मैं बिना किसी प्रलोभन के वहाँ रह सकता हूँ। तो वह विवेक शक्ति से पैदा हुई वैराग्य की उच्चतर अवस्था है। और जब मैं विवेक से नहीं कहता हूँ; तब यह पारलौकिकता बन जाती है। अगर मैं दूसरों के दबाव के कारण उन्हें रोकता हूँ, तो यह केवल दमन बन जाता है। इसलिए दमन को पारलौकिकता में बदलना चाहिए। और वह पारलौकिकता आंतरिक वैराग्य है। आंतरिक वैराग्य के बाद, मैं प्रलोभन के बारे में चिंतित नहीं रहता। मैं कहीं भी चला जाता हूँ।

14. मोह – ममता का त्याग एवम निर्लिप्तता: संसार में मैं और मेरा यह मोह सर्वाधिक अधिक होने से जीव में वैराग्य जन्म नही ले पाता। मोह जीव को अपने परिवार अर्थात पत्नी, पुत्र, पुत्री, रिश्तेदारों और मित्रो से होता है। अपने माता – पिता और श्रेष्ठ जनों के प्रति कर्तव्य भाव रहता है। यह मोह अर्जुन को भी युद्ध के समय हुआ था। परमात्मा का कहना है कि घर परिवार आदि का मोह हमारे ज्ञान के मार्ग में बाधक होता है, उन के प्रति जो भी सांसारिक दायित्व होते है, उनको कर्तव्य की भांति निभाना चाहिए।

15. समचित्त अर्थात सुख – दुख में एक समान रहना : जीव का मन स्थिर रहे इसलिए उस में कोई लालसा नहीं होनी चाहिए। जब हम कोई इच्छा रखते है और परिणाम या उपलब्धि उस के अनुकूल नहीं होने से दुख और अनुकूल होने से सुख की अनुभूति  होती है। किंतु यह क्षणिक भी है और जीव के नियंत्रण में भी नही। इसलिए प्रयास करते रहना चाहिए किंतु फल की आशा नही रखनी चाहिए। जब भी जो भी परिस्थितियां हो, एक समान व्यवहार होना चाहिए।

व्यवहार में मनुष्य का भविष्य और समय पर कोई नियंत्रण नहीं हैं। सुखद और दुखद घटनाएँ बिना बुलाए आती हैं, जैसे रात और दिन। यही जीवन है। इन द्वंद्वों से ऊपर उठने के लिए, हमें दुनिया के प्रति अनासक्ति के माध्यम से अपनी आध्यात्मिक शक्ति को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन की उलटबाँसियों से अप्रभावित रहने और सफलता के उत्साह में बह न जाने की क्षमता विकसित करनी चाहिए।

मूलतः यह श्लोक वैराग्य भाव का द्योतक है, जिसे ज्ञान प्राप्त करना है उस को सब से पहले किसी भी किस्म की आसक्ति नही रखनी चाहिये। सांसारिक वस्तुओं, व्यक्तियों आदि से सुख लेने की इच्छा से, सुख की आशा से और सुख के भोग से ही मनुष्य की उन में प्रियता होती है, यही प्रियता अवगुण बनकर कामना के अनुकूल न मिलने पर दुख का कारण बनती है। इस लिये संसार की किसी भी वस्तु, स्थान, भाव, वैभव या शारीरिक सुविधा में कोई भी मोह न होना ही अनासक्ति है। जो है वो ही पर्याप्त है, यही भाव होना चाहिये।

पुत्र, स्त्री, घर, धन, जमीन, पशु आदि के साथ माना हुआ जो घनिष्ठ सम्बन्ध है, गाढ़ मोह है, तादात्म्य है, मानी हुई एकात्मता है, जिसके कारण शरीर पर भी असर पड़ता है, उसका नाम अभिष्वङ्ग है।  यह सांसारिक प्रेम की पराकाष्ठा है जिस में किसी एक के बिछड़ने या प्राण त्यागने से दूसरा भी अपना मानसिक संतुलन खो बैठता है या प्राण त्याग देता है, सिनेमा या गृहस्थ जीवन में इस अत्यंत पारलौकिक प्रेम कहा गया है, जो प्रायः स्त्री – पुरुष, पुत्र, पुत्री और मां की ममता में देखा जाता है। अर्जुन युद्ध भूमि ने अपने परिजनों को देख कर इसी अभिष्वङ्ग से मोहित था।  वृंदावन में गोपियां कृष्ण को इसी प्रकार से प्रेम करती थी किंतु कृष्ण ने कर्म भूमि में आने के बाद कभी वृदावन को नही देखा।  इस का अर्थ घर संसार छोड़ कर जंगल जाना भी नही है, जीवन राजा जनक के समान होना चाहिये। अभिष्वङ्ग न होने से ही सिद्धार्थ बुद्ध एवम वर्धमान भगवान महावीर हुए। इसी प्रकार कृष्ण ने अपने ही मामा को उस के दुष्कर्म की सजा दी, इस में उस ने कभी रिश्तेदारी को नहीं देखा। अतः जब कोई किंतना भी प्रिय क्यों न हो, यदि धर्म विरुद्ध है तो उसे राह पर लाने के लिये बिना कोई आसक्ति के कर्तव्य कर्म करना ही चाहिए।

अनुकूल व्यक्ति, क्रिया, घटना और पदार्थ का संयोग और प्रतिकूल का वियोग इष्ट है और इस के विपरीत अनुकूल का वियोग और प्रतिकूल का संयोग अनिष्ट है। जब भी इष्ट या अनिष्ट की उत्पत्ति हो तो चित्त में सम भाव रखते हुए निर्विकार, एकरस एवम सम रहना ही समचित्त भाव है।

इष्ट अर्थात् मन के अनुकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना आदि के प्राप्त होने पर चित्त में राग, हर्ष, सुख आदि विकार न हो और अनिष्ट अर्थात् मन के प्रतिकूल वस्तु, व्यक्ति आदि के प्राप्त होने पर चित्त में द्वेष, शोक, दुःख, उद्वेग आदि विकार न हो। तात्पर्य है कि अनुकूल प्रतिकूल परिस्थितियों के प्राप्त होने पर चित्त में निरन्तर समता रहे। चित्त पर उसका कोई असर न पड़े।

श्री रामदास स्वामी के चरित्र से यह बात प्रगट होती है कि शहर में रहने की लालसा न रहने पर भी जगत व्यवहार केवल कर्तव्य समझ कर कैसे किये जा सकते है।

मनुष्य जब जन्म लेता है तो कुछ साथ नही लाता, किंतु आंख खुलते ही, मैं – मेरा शुरू हो जाता है, पहले मां, फिर पिता, भाई, बहन, रिश्तेदार, पत्नी या पति, पुत्र – पुत्री, घर, जमीन, कार, पैसे आदि आदि। लेकिन जब जाने की बारी आती है, तो कुछ भी साथ नही जाता। फिर जो प्रकृति देती है, उस पर मोह या आसक्ति क्यों होनी चाहिए।

भगवान ने गीता में कई स्थान में यह कहा है कि ज्ञानी पुरुष कर्मो में लिप्त न हो कर, उन्हें अनासक्त बुद्धि से कर्तव्य समझ कर लोकसंग्रह के लिए कर्म करता है। जब अपना भी आसुरी या तामसी वृति में कर्म करे या उन के साथ सहयोग करे, तो उस के साथ मोह नहीं रखते हुए, उसे मार्ग पर लाने का हर संभव प्रयास करना चाहिए, इस के उस को दंड भी देना पड़े, तो दंड भी देना चाहिए।

हमें अपने आन्तरिक व्यक्तित्व के चारों ओर विवेक की ऐसी दीवार खड़ी करनी चाहिये कि ये सभी विक्षेप हमसे दूर रहें और मन का सन्तुलन सदा बना रहे जिसके बिना किसी प्रकार की प्रगति या समृद्धि कदापि संभव नहीं होती।प्रिय और अप्रिय परिस्थितियों में चित्त की समता को सतत अभ्यास करते रहने से प्राप्त किया जा सकता है। यदि मनुष्य अपनी मूढ़ प्रीति और आसक्ति के बन्धनों से मुक्त हो जाये, तो उसे अपने में ही अतिरिक्त शक्ति का भण्डार प्राप्त होता है जिसका उसे सही दिशा में सदुपयोग करना चाहिये, अन्यथा वही शक्ति आत्मघातक सिद्ध हो सकती है।वह सही दिशा क्या है इसे अगले श्लोक में बताते हैं

।। हरि ॐ तत सत ।। 13.10।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)