।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.03 II

।। अध्याय      13.03 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.3॥

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम॥

“kṣetra-jñaḿ cāpi māḿ viddhi,

sarva-kṣetreṣu bhārata..।

kṣetra-kṣetrajñayor jñānaḿ,

yat taj jñānaḿ mataḿ mama”..।।

भावार्थ: 

हे भरतवंशी! तू इन सभी शरीर रूपी क्षेत्रों का ज्ञाता निश्चित रूप से मुझे ही समझ और इस शरीर तथा इस के ज्ञाता को जान लेना ही ज्ञान कहलाता है, ऐसा मेरा विचार है। (३)

Meaning:

And also, understand that I am the knower of all fields, O Bhaarata. That knowledge which pertains to the field and its knower, in my opinion, that is (real) knowledge.

Explanation:

Shri Krishna began the previous chapter by defining two terms: kshetra which means field, and kshetragnya which means the knower of the field, one who knows himself as distinct from the field. In this shloka, Shri Krishna uses these terms to indicate the identity or oneness of the kshetragnya in all kshetras. Let us try to understand this very important point. Like Arjuna did in the first chapter, most of us consider our self, our “I”, as this body, and therefore get stuck in the sorrows of this world. As we understand the message of the first six chapters, we understand that we are the eternal essence which is different than our body. We then understand from the next six chapters that Ishvara is the foundation of this world as the lower Prakriti or matter, and higher Prakriti or consciousness. Now, in this shloka, Shri Krishna says that there is no such distinction between the individual eternal essence and the foundation of this world. There is only one kshetragnya, and any notion of separation is illusory, caused by avidyaa or ignorance. This is the great statement, the mahaa vaakya “Tat Tvam Asi” of the Vedas. You and Ishvara are the same in essence, there is no difference.

The soul is only the knower of the individual field of its own body.  Even in this limited context, the soul’s knowledge of its field is incomplete.  God is the knower of the fields of all souls, being situated as the Supreme Soul in the heart of all living beings.  Further, God’s knowledge of each kṣhetra is perfect and complete.  By explaining these distinctions, Shree Krishna establishes the position of the three entities vis- à- vis each other— the material body, the soul, and the Supreme Soul.

When we first hear someone say that we are the same as Ishvara, we don’t find it quite logical. We say, how can a body that is five feet eight inches tall be the same as Ishvara who is large enough to contain all the planets and stars of the universe within him? To answer this, we have to first remember that “Tat Tvam Asi” is not meant to be taken literally. Again, let us proceed step by step. First, let us understand the term “upaadhi”. It means something that limits or conditions a more general thing. A wave is an upaadhi of water. A light bulb is an upaadhi of electricity. An ornament is an upaadhi of gold. We can obtain the general thing that the upaadhi limits or hides by a process of mental removal. Mentally remove the wave, and you get water. Mentally remove the bulb, you get electricity. Mentally remove the ornament, you get gold. We can take this even further. Mentally remove the labels Mercedes Benz and Maruti 800 from the word car, and you get metal, rubber, petrol and plastic. Mentally remove the labels Indian and American from the word person, and you get flesh, bones and blood.

Now, having undersood what an upaadhi is, and how it can be mentally removed, let us proceed to understand what the word “Asi” in “Tat Tvam Asi” indicates. It is not to be literally interpreted as Tvam (You) Asi (are equal to) Tat (Ishvara). Asi means “are equal to, when you remove the upaadhi”. If we apply this meaning, the mahaa vaakya reads : Tvam (You) Asi (are equal to) Tat (Ishvara) when you remove both the upaadhis of You and Ishvara. I as a human have the upaadhi of the physical body and everything it contains. Ishvara has the upaadhi of the entire universe in its visible form including all the trees, plants, animals, people, stars, planets etc that we see with our senses. If we mentally remove our body as an upaadhi, and we also mentally remove the visible universe as an upaadhi, we are left with the same eternal essence in both cases. That same eternal essence, that same kshetragnya, is present in all kshetras, which are the same as upaadhis.

Another meaning of the word “upaadhi” is title or qualification, which can help us understand this shloka in a different way. Let’s say there are two brothers in a house. One of them has a PhD in physics, and the other is a manager in a multinational. When each of them is in their respective offices, they use their titles as part of their job responsibilities. But when they perform a pooja or a holy ritual, lets say, they mentally remove their upaadhis or titles. If they did not remove their titles, their conversation would go like this: “Hey PhD in physics, do this. Hey manager, pour the clarified butter”. They would never see that they are really the same family under the titles that seemingly create differences. This means that removing upaadhis to realize our oneness with Ishvara can be difficult, but it is not impossible. We know how to remove small upaadhis. Shri Krishna will teach us how to remove the biggest upaadhis in this chapter through practical techniques. He says that ultimately, knowledge of the kshetragnya, the kshetras or upaadhis, and how to realize oneness under the kshetras, is the ultimate knowledge that one has to learn, and not any other type of knowledge.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में यह कहा गया है कि जड़ उपाधियाँ क्षेत्र हैं और इनका अधिष्ठान चैतन्य स्वरूप आत्मा क्षेत्रज्ञ है। यहाँ सबको चकित कर देने वाला कथन है कि समस्त क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे ही जानो। यदि सब क्षेत्रों में ज्ञाता एक ही है , तो इसका अर्थ यह हुआ कि बहुलता और विविधता केवल जड़ उपाधियों में ही है और उनमें व्यक्त चैतन्य सर्वत्र एक ही है। इस सर्वश्रेष्ठ, सर्वातीत एक सत्य को यहाँ उत्तम पुरुष एक वचन के रूप में निर्देशित किया गया है, क्षेत्रज्ञ मैं हूँ।  क्योंकि सभी साधकों को यह इसी रूप में अनुभव करना है कि वह मैं हूँ (सोऽहम्)। हम पहले भी इंगित कर चुके हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण गीता का उपदेश योगारूढ़ की स्थिति के विरले क्षणों में कर रहे हैं। वे सर्वव्यापी आत्मस्वरूप से तादात्म्य किये हुये हैं। इस श्लोक का उनका कथन विद्युत् के इस कथन के समान है कि मैं ही विश्वभर के बल्बों में प्रकाशित हो रही ऊर्जा हूँ। इस सम्पूर्ण विविध नामरूपमय सृष्टि के पीछे विद्यमान एकमेव सत्य का निर्देश करने के पश्चात् भगवान् अपना मत बताते हुये कहते हैं कि क्षेत्र क्षेत्रज्ञ का विवेकजनित ज्ञान ही वास्तविक ज्ञान कहलाने योग्य है क्योंकि यही ज्ञान हमें अपने सांसारिक बन्धनों से मुक्त कराने में समर्थ है। इस ज्ञान के अभाव में ही हम जीव भाव के समस्त दुखों को भोग रहे हैं।

इसलिए जितने शरीर हैं, उतनी ही चेतनाएँ भी होनी चाहिए। यह हमारा सामान्य निष्कर्ष होगा। यह केवल हमारा निष्कर्ष नहीं है, यह सांख्य जैसे कुछ दार्शनिकों का निष्कर्ष है; सांख्य दार्शनिक कहते हैं, प्रत्येक शरीर में एक आत्मा है। और इसलिए कितने आत्माएँ हैं? जितने शरीर हैं, उतनी ही आत्माएँ हैं, सांक्य दार्शनिक का मानना ​​है। वेदान्त में, जबकि एक ही चेतना को सभी शरीरों के दृष्टिकोण से देखा जाता है, जिसे अन्यथा समष्टि, समग्र कहा जाता है, उसी आत्मा को परमात्मा कहा जाता है; या परमात्मा।  तो मेरे सूक्ष्म दृष्टिकोण से, चेतना को जीवात्मा कहा जाता है, व्यष्टि दृष्टि जीवात्मा, स्थूल दृष्टिकोण से, समस्ति दृष्टि यह परमात्मा है।

अतएव जिनलोगों ने कभी श्रुति, स्मृति, इतिहास, पुराण, न्याय, सदाचार और अपने कथन के विरोध को नही समझा, जिनको अपना सिंद्धान्त स्थापन करने का दुराग्रह है, ऐसे अज्ञानियों द्वारा संसार को मोह में डालने के लिये इस तरह सिंद्धान्त चलाये गए है। सांख्य यह मानता है कि प्रकृति पृथक है और प्रत्येक जीव में एक स्वतंत्र आत्मा है। इस प्रकार आत्मा की संख्या असीमित होगी किन्तु वेदांत और गीता का यह मानना है कि सम्पूर्ण क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का स्वामी एक ही परब्रह्म है। सभी उस परब्रह्म से उत्पन्न होते है और उसी में विलीन होते है। उसी एक को जानने से सभी को जान सकते है, किन्तु जब अन्य कोई भी नही, तो कौन किस को जान सकता है। जीव जीव में विभिन्नता का क्या कारण है।

इसलिए कृष्ण कहते हैं क्षेत्र क्षेत्रज्ञ योह ज्ञानम्, यह ज्ञान, क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के बारे में, तत् ज्ञानम्, वही वास्तविक ज्ञान है। मुण्डक उपनिषद में इस ज्ञान को परा विद्या कहा गया है और अन्य सभी प्रकार के ज्ञान को अपरा विद्या कहा गया है। और शंकराचार्य ने अन्यत्र कहा है अपरा विद्या ही अविद्या। अपरा विद्या अन्य सभी प्रकार के ज्ञान, अज्ञान के समान ही हैं।

क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है वही मेरा अर्थात परमेश्वर का ज्ञान है। जो इस अद्वैत वेदांत को नही मानते उन्हें क्षेत्रज्ञ भी मैं हूँ, इस वाक्य की खींचातानी करनी पड़ती है और तरह तरह के सिंद्धान्त और विचार प्रतिपादित करने होते है। किंतु इन के अज्ञान का भी ज्ञान मैं ही हूँ।

यहाँ भगवान कहते है जो क्षेत्रज्ञ है वो मैं परमेश्वर हूँ। अर्थात जो पिंड में है वो ही ब्रह्मांड में है। यहाँ चापि शब्द के साथ इस को कहा है अतः न केवल क्षेत्रज्ञ अपितु क्षेत्र भी मै ही हूं। गीता में प्रकृति को ईश्वर की माया बताया गया था, जिन पंच भूतों से शरीर बनता है वो प्रकृति ही है, सातवे एवम  आठवें अध्याय में प्रकृति को परमात्मा की ही कनिष्ठ विभूति है। यहाँ इस को जानना ही ज्ञान कहा गया है। समस्त शरीर मे जो आत्मा है, वह मैं ही हूँ और जो पिंड में है, वही ब्रह्मांड में है, इसी से महावाक्य की रचना की गई।

गीता के इस श्लोक में उन लोगो ने अलग अर्थ लिया है जो वेदान्त के सिंद्धान्त को नही मानते। उन का कहना है जब क्षेत्र, क्षेत्रज्ञ सभी ब्रह्म है तो किस को किस से जानना है। यह काफी गहरा विषय है, किन्तु जब जीव अहम में रहता है, तब तक वो और परमात्मा पृथक पृथक द्वेत है। क्योंकि जो किंचित मात्र भी व्यक्त या क्षर से जुड़ा है, वो अपने स्वरूप को नही पहचान पाता।जिस दिन यह उसे यह समझ में आ जाता है कि उस के और परमात्मा के मध्य प्रकृति अपने क्षर स्वरूप के साथ है, वो उसी क्षण अहम को त्याग कर अपने आत्मस्वरुप अर्थात ब्रह्मस्वरूप को प्राप्त होता है।

प्रकृति अर्थात जड़ क्षेत्रज्ञ नहीं है, वो परमात्मा के अधीन कार्य शक्ति है, इसलिये क्षर है, व्यक्त है, और बदलती रहती है।

क्षेत्रज्ञ तो ईश्वर ही है और उस क्षेत्रज्ञ के ज्ञान का विषय क्षेत्र उस से अलग है तथा मैं तो ( उन दोनोंसे भिन्न ) संसारी और सुखी दुःखी भी हूँ। मुझे क्षेत्र क्षेत्रज्ञ के ज्ञान और ध्यान द्वारा ईश्वर रूप क्षेत्रज्ञ का साक्षात् कर के उस के स्वरूप में स्थित होना रूप साधन से संसार की निवृत्ति करनी चाहिये। जो ऐसा समझता है या दूसरे को ऐसा समझाता है कि वह ( जीव ) क्षेत्रज्ञ ( ब्रह्म ) नहीं है तथा जो यह मानता है कि मैं ( इस प्रकार के सिद्धान्तसे ) संसार, मोक्ष और शास्त्र की सार्थकता सिद्ध करूँगा, वह पण्डितों में अधम है तथा वह आत्महत्यारा, शास्त्र के अर्थ की सम्प्रदाय परम्परा से रहित होने के कारण, श्रुतिविहित अर्थ का त्याग और वेदविरुद्ध अर्थकी कल्पना कर के स्वयं मोहित हो रहा है और दूसरों को भी मोहित करता है। क्योंकि वह अहंकार को ले कर ज्ञान प्राप्त कर के क्षेत्रज्ञ को प्राप्त करना चाहता है। इन दोनों में जिसे ज्ञान चाहिए वो अपने को पहले से ही अलग मान रहा है, यही अहंकार के कारण वो क्षेत्रज्ञ के ज्ञान को प्राप्त नही कर पा रहा।

व्यवहार में ज्ञान का अर्थ है कि प्रकृति के क्षर स्वरूप में जड़ पदार्थ अर्थात जीव, जंतु, पेड़, पौधे, नदी, समुन्दर, पहाड़, वायु, आकाश, अग्नि आदि को एक ही तत्व से जानना और चेतन आत्मा को सभी मे एक ही रूप में पहचान पाना ही वास्तविक ज्ञान है। इस सम्पूर्ण जड़-चेतन प्रकृति का मूल परब्रह्म के ज्ञान को प्राप्त करना ही ज्ञान है। जिस किसी एक को जानने के बाद कुछ भी जानना शेष नही रहता, वह परब्रह्म का ही ज्ञान है। श्रुति, शास्त्र, स्मृति, इतिहास, पुराण, न्याय, सदाचार से जो जीवन के सुख-दुख, राग-द्वेष, पाप-पुण्य, स्वर्ग-नरक या इहलोक से ब्रह्मलोक तक का ज्ञान है, वह द्वैत का ज्ञान है। यह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के एक नही जानने से कारण, अज्ञान से उत्पन्न होता है। परमात्मा का कहना है, मैं ही पूर्ण ब्रह्म हूँ, इस का ज्ञान ही वास्तव में ज्ञान है। बाकि सब परमात्मा के संकल्प का ज्ञान है, जो वास्तव में अज्ञान है।

ज्ञान से मोक्ष की प्राप्ति होती है और अज्ञान से इष्ट फल के भोग की प्राप्ति होती है और जीव विभिन्न लोको में घूमता रहता है। समुद्र भी कई है और उस में उठती लहरे अनेक। इन लहरों का पृथक अस्तित्व नहीं है, और समुद्र भी सब एक ही जल से है।

यह पहले ही हम पढ़ चुके है कि प्रकृति जीव से संबंध चेतन द्वारा जोड़ लेती है तो जीव अपने आत्म स्वरूप को भूल के तेरा- मेरा करने लग जाता है। यही जीव सत-रज-तम त्रियामी गुणों में जब तक शुद्ध रूप से सात्विक नही होता, तब तक उस का क्षर का चेतन भी चेतन्य नही होता।

इसलिये उसे क्षर-अक्षर दोनों का ज्ञान होना आवश्यक है। इसलिये जीव अर्थात आत्मा जब प्रकृति अर्थात अपना सम्बन्ध प्रकृति अर्थात क्षेत्र से जोड़ कर रखता है तो वह जीवात्मा कहलाता है और इस से सम्बद्ध त्याग कर अपने स्वरूप में आता है तो ब्रह्म हो जाता है। इस जटिल ज्ञान को आगे हम आगे सरल रूप में पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 13.03।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)