।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  12.16 II

।। अध्याय      12.16 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 12.16॥

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः।

सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः॥

“anapekṣaḥ śucir dakṣa,

udāsīno gata- vyathaḥ..।

sarvārambha- parityāgī,

yo mad- bhaktaḥ sa me priyaḥ”..।।

भावार्थ:

जो मनुष्य किसी भी प्रकार की इच्छा नही करता है, जो शुद्ध मन से मेरी आराधना में स्थित है, जो सभी कष्टों के प्रति उदासीन रहता है और जो सभी कर्मों को मुझे अर्पण करता है ऎसा भक्त मुझे प्रिय होता है। (१६)

Meaning:

One who is without expectation, pure, dextrous, unconcerned, fearless, renouncing all new initiatives, he who is such a devotee of mine, he is dear to me.

Explanation:

In the previous shloka, Shri Krishna explained the attitude of the perfected devotee when dealing with other people. Now, he explains the perfected devotee’s attitude towards action. It is not a surprise to us that the perfect devotee is also a perfect karma yogi. He has understood the art of performing any action, big or small, in line with Shri Krishna’s teaching of karma yoga, thereby achieving perfection in action.

1) Indifferent to worldly gains: The one who is not emotionally dependent on any external factors to be happy and since he is not dependent on external factors; absolutely there are no expectations also. Dependence is expressed in the form of expectation. freedom from dependence result to expectations. expectations mean freedom from disappointments. Therefore, ultimately freedom from frustrations in life is possible only when I do not have any form of expectations. Expectations need not be on things only. Even if I expect a person to behave in a particular way; that is a form of expectation. If at all you want to have expectations; Śāstra says let those expectations be non- binding expectations; by which what we mean is: If it is fulfilled; wonderful; if it is not fulfilled also; I am willing to take that. Oh Lord; this is my preference; if this happens, I will be very happy; if it does not happen also, I am willing to accept. Therefore, developing the mental strength to hope for the best; and be prepared for the worst also. We should be totally free from disappointment; disappointments are natural; but the capacity to come out of it is inner strength.

2) Externally and internally pure: Then the next word is suchiḥ; suchiḥ means the one who is clean; externally and internally. So jñāni does not mean that he should be careless about things. So, the one who is clean externally and internally; externally means the place he stays, the dress he wears, etc. and more than external cleanliness is: internal cleanliness; that means thoughts are in keeping with dharma; is śuciḥ means near and clear without any doubt.

3) Without care; Then the next word: udāsīnaḥ; udāsīnaḥ literally means indifference; but this word has got a negative connotation. So, we should not take in that sense; here udāsīnaḥ or indifferent means, the one who is not partial; an impartial person; the one who does not belong to any groupism. Society is full of groupism; politics; there are 10 people; then 3 people will join and form a group; and often the topic is what is going on.

4) Untroubled; Then gatavyathaḥ; the one who is free from sorrow; whatever be the type of experience that he faces; he knows that we do not have control over our experiences. Even the greatest jñāni does not have control over his experiences because experiences are determined by dēśa(place), kāla (time) and prārabdha (luck). So, in winter, it will be cold; in summer, it will be hot; during rainy seasons, rain will be there. These are all depending upon dēśa and kāla; nobody can control; and there is the third factor called prārabdha. Even jñāni’s life is governed by prārabdha and therefore prārabdha brings favourable as well as unfavourable situations. Jñānam does not make all the situations favourable. So let us not have such an expectation: “After jñānam all situations will be converted into favourable situations”. It is not. Vēdānta cannot change the world and situations; Vēdānta will help me in developing a healthy attitude towards all situations. So, the change will not be external, but the change will be in my attitude towards situations. And therefore, my question is why people behave like that is not a question. Why death happens is not questioned; why robbery happens is not the question; why people leave me is not the question. My question is: from such an experience what spiritual lesson have I to learn? I may ask hundreds of other questions. Better not ask; even if you ask other questions; the final most important fundamental question is even if it is the most tragic experience; what valid spiritual lesson I am supposed to learn from this. And when I ask this question; I will find that from tragic experiences only, the reality, we learn more.

In fact, Arjuna himself learnt the lesson, that he requires Bhagavad Gītā. When did he learn; when he faced the tragic situation of killing his own kith and kin; wonderful Bhagavat Gītā śāstram. And that is why even sorrow becomes a spiritual sādana. The first chapter is titled Arjuna viṣāda yōgaḥ; we have heard karma yōga and bhakthi yōga; first chapter is called viṣāda yōga,; That means what even sorrow is a spiritual sādanā, if I am willing to learn a spiritual lesson from even the most sorrowful experience; and therefore from jñāni’s angle, no experience is unwelcome; he welcomes all experiences.

Therefore, gatavyathaḥ he is free from negative reactions called “Why me?”; Why me reactions; all the other people are having gala time; you think that; go and interview them. If your story is Rāmayaṇam; their story is Mahabhāratham; but we always feel that everybody is having a good time. And Bhagavān is specially selecting the experiences for me. So, there is no why me.

5) *Skillful;” Devotees look on all their tasks as opportunities to serve God.  Hence, they perform their works with great care and attention.  This naturally makes them skillful.

6) Free from selfishness in all undertakings.  Their attitude of service makes them rise above petty selfishness.Then sarvārambhaparityāgī; the one who has given up all the āramba; āramba means binding actions; karma; bandaka karmāni and therefore he is called prabhakath.

With no mental agitations caused by future expectations or past anxiety, the karma yogi performs actions with great dexterity and fearlessness. “Yogaha karmasu kaushalam” – dexterity in action is karma yoga as we saw in the second chapter. The karma yogi devotes all his attention and brings great focus to the task at hand, keeping all distractions aside. He also performs the work as an emissary of Ishvara, which removes any notion of fear, hesitation or doubt from his mind. Shri Krishna says that this type of devotee, the perfected karma yogi, is very dear to him.

।। हिंदी समीक्षा ।।

व्यक्ति के व्यक्तित्व के आन्तरिक विकास के बारे में परमात्मा ने बताया अब उस के कर्म क्षेत्र के गुणों को भी जानना आवश्यक है। मूलत: हम इसे भक्त का स्वभाव भी कह सकते है। इस के परमात्मा 6 गुण बताए है। इस श्लोक का मैंने विभिन्न विद्वानों द्वारा पृथक पृथक विवेचन रूप में पढ़ा है। संभवतः यह भक्ति, कर्म, सांख्य एवम ज्ञान योग के प्रत्येक विद्ववानों ने अपने अपने विचारों एवम अनुभवों की अभिव्यक्ति की है। हम कोशिश कर के कर्म सन्यास योग के अनुसार इस को समझते है।

1. अनपेक्ष – कोई भी कार्य करने से पहले हम उस कार्य के लाभ-हानि को अपने अपने मोह, लोभ एवम ममता से जांच करते है, फिर उसे करते है। परमात्मा का कथन है कि भक्त प्रत्येक कार्य जो उसे करने को मिलते है, वो प्रकृति के नियत कर्म मानता है एवम समय – स्थान के अनुसार कर्तव्य भाव से पूरी क्षमता, दक्षता एवम मन के साथ करता है। उसे उस कर्म से किसी भी किस्म की आकांक्षा नही होती। उस मे कर्म के प्रति परमात्मा के अनन्त भाव की भक्ति का समर्पण रहता है एवम उस का कर्म बिना किसी इच्छा, स्पृहा और संकल्प के मन, वाणी, और शरीर से स्वाभाविक प्रकृति के नियत कर्मो के अनुसार होते है।

अपेक्षा से इच्छाएं उत्पन्न होती है और इच्छा से आशा। आशा पूर्ण न होने से निराशा आती है। जिस से भक्त सांसारिक दुख और सुख में फस जाता है।

2. शुचि अर्थात शुद्धता – शरीर पर जो रुचिकर न हो स्वाभाविक न हो वह अशुद्ध है। जैसे मैला, कीचड़, अपर्याप्त या भोंडे ढंग से पहने  वस्त्र या श्रृंगार आदि अशुद्धता की निशानी है। इसी प्रकार जूठन को साफ न करना, बिना  प्रति दिन स्नान के कोई कर करना, अशुद्ध उच्चारण या गंदे एवम अशोभनीय शब्दो का प्रयोग आदि भी जड़ सम्बंधित अशुद्धता है।

इसी प्रकार  शरीर में अहंताममता (मैं मेरापन) न रहने से भक्त का शरीर अत्यन्त पवित्र होता है। अन्तःकरण में रागद्वेष, हर्षशोक कामक्रोधादि विकारों के न रहने से उस का अन्तःकरण भी अत्यन्त पवित्र होता है। ऐसे (बाहर भीतर से अत्यन्त पवित्र) भक्त के दर्शन, स्पर्श, वार्तालाप और चिन्तन से दूसरे लोग भी पवित्र हो जाते हैं। तीर्थ सब लोगों को पवित्र करते हैं किन्तु ऐसे भक्त तीर्थों को भी तीर्थत्व प्रदान करते हैं अर्थात् तीर्थ भी उनके चरणस्पर्श से पवित्र हो जाते हैं। एक अबोध बालक की भांति उन का मुख मंडल बिना किसी छद्म वेश को धारण किये शुद्ध होता है।

3. दक्ष – देव देव आलसी ही पुकारा करते है। अनपेक्ष- उदासीन होते हुए भी भक्त जिस भी कार्य को करता है अपनी पूर्ण क्षमता से करता है। दक्षता भक्त के कर्म के प्रति उस की सत्यता का प्रतीक है कि उस ने प्रभु का काम निमित्त हो पूरे मन-तन एवम शक्ति के साथ किया। यह गुण एक आभूषण है क्योंकि हम जब तक तन-मन से किसी भी कर्म को भी करते तब तक उस कार्य के प्रति अपने कर्तव्य धर्म का पालन नहीं करते। अर्जुन को युद्ध मे कर्तव्य धर्म का पालन करते हुए युद्ध करने को कहा गया और यह भी कहा गया कि तू योगी हो जा। अर्थात अनपेक्ष हो कर युद्ध कर, तो इस मे अर्जुन को अपनी दक्षता से युद्ध करने को कहा गया। दक्षता हमे मेहनती,  ईमानदार एवम कर्मयोगी बनने को कहती है।

4. उदासीन – उदासीन का सही शाब्दिक अर्थ तटस्थ होना है। जीत हो या हार, प्रिय हो या अप्रिय, निहित, विहित या निषिद्ध आदि कोई भी कर्म हो, व्यक्त्वि के अनुरूप हो या विपरीत किसी भी परिस्थिति में, जन के हित मे किया कार्य जिस में स्वार्थ नाम मात्र का न हो, उदासीन भाव का कार्य है।

उदासीन भाव का प्रत्यक्ष उदाहरण न्यायालय है जहां न्यायधीश उदासीन हो कर दोनों पक्षो को सुनता है एवम फिर नीति शास्त्रों के अनुसार न्याय करता है। किसी के प्रति उदासीन होने का अर्थ कदापि अपने कर्तव्य से मुख मोड़ना या आलसी होना नही है।

5. गतव्यथः– कुछ मिले या न मिले, कुछ भी या कोई भी आये या चला जाय, जिस के चित्त में दुःख चिन्ता शोकरूप हलचल कभी होती ही नहीं, उस भक्त को यहाँ गतव्यथः कहा गया है। यहाँ व्यथा शब्द केवल दुःख का वाचक नहीं है। अनुकूलता की प्राप्ति होने पर चित्त में प्रसन्नता तथा प्रतिकूलता की प्राप्ति होने पर चित्त में खिन्नता की जो हलचल होती है, वह भी व्यथा ही है। अतः अनुकूलता तथा प्रतिकूलता से अन्तःकरण में होनेवाले रागद्वेष, हर्षशोक आदि विकारों के सर्वथा अभाव को ही यहाँ गतव्यथः पद से कहा गया है।

प्रत्येक मनुष्य को प्रारब्ध में अनुसार जीवन मे शरीर के रोग, स्त्री-पुत्र एवम प्रिय जन का संयोग एवम वियोग, धन, गृह, व्यापार में लाभ- हानि एवम पद – प्रतिष्ठा में मान- सम्मान एवम अपमान को सहना ही पड़ता है। इन सभी को प्रकृति द्वारा नियत प्रारब्ध समझ कर जो बिना विचलित हुए परमात्मा की सेवा में लगा रहता है वो हो गतव्यथः है।

6. सर्वारम्भि परित्यागी – जो इस बात को जानता है कि संसार के जितने भी कर्म के वह परमात्मा द्वारा प्रकृति माया एवम अपने त्रियामी गुणों से करती है। जीव मात्र निमित्त है उसे किसी भी कार्य को कर्तृत्व भाव से करना है या निष्काम भाव से, यही मात्र उस के अधिकार में है। परमात्मा ने यह वचन विराट रूप दर्शन के समय भी कही थी। यहाँ भी परमात्मा का कहना है कि भक्त अपने समस्त कार्य सतत प्रकृति की निरंतर गति में प्राप्त एवम उपलब्ध कार्यो का करता है, उस के समक्ष जो भी कार्य आते है वो प्रकृति की निरंतर प्रक्रिया में कर्म- कारण के सिंद्धान्त से आते है, इसलिये वह उस कर्म या कार्य का एक हिस्सा मात्र है जो कार्य के बीच मे उस के लिये रंगमंच के कलाकार की भांति उस का अभिनय के लिये आते है, वह किसी भी कार्य आरंभ नहीं करता, इतना ही किसी कार्य का अंत भी करता। यह भी सत्य है वह किसी भी ऐसे किसी भी करने योग्य कार्य को नही त्यागता जिस का आरम्भ उस के जीवन काल मे हुआ हो अर्थात प्रकृति के हर कार्य को वह दक्षता के साथ करता है।

संसार में किञ्चिन्मात्र भी आसक्ति न रहने से भक्त का एकमात्र भगवान् में स्वतः प्रेम होता है। ऐसे अनन्य कर्मयोगी प्रेमी भक्त को भगवान् मद्भक्तः कहते हैं। जिस भक्त का भगवान् में अनन्य प्रेम है, वह भगवान् को प्रिय होता है।

यह ध्यान रहे गीता युद्ध की कर्म भूमि में परमात्मा द्वारा दिया हुआ ज्ञान है, यह घरबार छोड़कर बिना किसी इच्छा के जंगलों में सन्यासी की भांति जीवन बिताने को नही कहता। इसलिये निष्क्रिय होंना या सारे कर्म या उद्योगो को छोड़ने वाला नहीं हो सकता। जिस के समस्त कर्म फलाशा विरहित है, उस के कर्म ज्ञान से दग्ध हो जाते है। जिस ने लोकसंग्रह के लिये कार्य प्रारंभ कर दिया है वो सांसारिक दुखो, मोह, ममता, घर गृहस्थी, बाल बच्चों एवम संसार के अन्यान्य कामो में नही उलझलता एवम सन्यास भाव से विरक्त बुद्धि से लोकसंग्रह के कार्यरत हो जाता है।

पूर्व श्लोक की भांति भक्त के गुण का वर्णन जो हम भगवान श्री कृष्ण जी बता रहे है, वही गुण ज्ञानी पुरुष के गुण अष्टवक्र जी राजा जनक के बता रहे है। अष्टवक्र जी कहते है कि;

“ज्ञानी व्यक्ति हर्ष- विशाद,  सुख-दुख आदि संघर्षों से पार हो जाने से सदा स्वस्थ, शान्त एवं कोमल भाववाला होता है; वह सभी कामनाओं से रहित रहता है। वह ‘वसुधैव कुटुम्बकम’  की भावना रखनेवाला होता है। ऐसा ज्ञानी व्यक्ति ही समस्त ब्रह्माण्ड में सुशोभित होता है।।”

“जीवनमुक्त व्यक्ति परम सुखी है। वह न विषयों से घृणा करनेवाला है और न ही विषयों का पान करनेवाला लालची। वह सदैव आसक्तिरहित मतवाला होकर प्राप्त और अप्राप्त वस्तुओं का उपभोग करता है।।”

“इस संसार में भोग की कामना रखनेवाले और मोक्ष की इच्छा रखनेवाले दोनों ही देखे जाते हैं ; लेकिन भोग और मोक्ष दोनों के प्रति अनिच्छा रखनेवाला महाशय विरला ही होता है । जगत् बन्धन नहीं,  तुम्हारी कामनाएँ बन्धनकारी हैं। मोक्ष की इच्छा रखना भी कामना है।।”

“उदारचित्त आत्मज्ञानी व्यक्ति ही धर्म , अर्थ ,काम और मोक्ष तथा जीव और मृत्यु के प्रति भी त्याग और ग्रहण की भावना नहीं रखता। वह इन्हें न ग्रहण करने योग्य समझता है और न त्याग करने योग्य, न इन्हें बुरा समझता है और न ही अच्छा; न इन्हें उपयोगी समझता है और न ही अनुपयोगी। आत्मज्ञानी व्यक्ति की ही ऐसी स्थिति होती है, अतः वही जीवनमुक्त है।।”

“जो सांसारिक की  तरह बरतता हुआ भी संसार से भिन्न है, वह धीर पुरुष न अपनी समाधि को, न विक्षेप को  और न बन्धन को देखता है। आत्मज्ञान को प्राप्त होकर कबीर कपड़े बुनते रहे, रैदास जूते सीते रहे, सेन नाई बाल काटते रहे, उनके बाहरी कार्यों में कोई अन्तर नहीं आया ।।”

“ज्ञानी पुरुष वासनारहित, आलम्बनरहित, स्वच्छन्द और बन्धनरहित होता है। ऐसा ज्ञानी पुरुष  संसाररूपी वायु से प्रेरित होकर सूखे पत्ते के समान आचरण करता है — अर्थात् प्रकृतिरूपी वायु से प्रेरित होकर कार्य करता है।।”

“परिग्रह का त्याग वैराग्य नहीं है, लेकिन मूढ व्यक्ति धन, सम्पत्ति, घर- परिवार, राज्य , महल आदि परिग्रह को त्यागने को ही वैराग्य समझता है। परन्तु ज्ञानी पुरुष आत्मा में वास करनेवाला है, उसकी समस्त इच्छायें छूट चुकी हैं;  वह विश्व, उसकी सम्पत्ति, सुख आदि को तुच्छ, नष्ट होनेवाला और क्षणभंगुर मानता हुआ उन का त्याग कर देता है। वह न रागी है और  न विरागी। राग और  विराग दोनों वासना के कारण होते हैं और वासना के रहते न ज्ञान है, न मुक्ति।।”

“ज्ञानी व्यक्ति अहंकाररहित हो जाने से अपने सेवकों,  पुत्रों, स्त्रियों, दोहित्रो और मित्रों के द्वारा धिक्कारने पर भी तथा हँसी उड़ाये जानेपर भी किंचितमात्र भी विचलित नहीं होता है। वह जैसा है, वैसा ही रहता है।।”

“विश्व में क्या है ? मोह है , ममता है, राग है, द्वेष है, ईर्ष्या है, प्रेम है, कामना है, तृष्णा है, अहंकार है, काम है और  लोभ आदि हैं; इसी का नाम संसार है । ये सब प्रकृति  ( माया ) से जन्मे हैं। इसलिए अष्टावक्र जी कहते हैं कि जहाँ तक बुद्धि जाती है वहाँ तक माया ही माया भासती है, इसमें वास्तविकता कहीं भी नहीं , जिस ज्ञानी ने यह जान लिया; वह अहंकाररहित, ममतारहित और कामनारहित हो जाता है , ऐसा ज्ञानी ही शोभायमान होता है।।”

ज्ञान से कार्य समाप्त हो जाते हैं। फिर ज्ञानी पुरुष को कर्म करने की आवश्यकता नहीं होती, लेकिन ऐसा ज्ञानी भी लोकहित में जो करना जरूरी है , वह कर लेता है । न वह ऐसा ही कहता है कि मैंने ऐसा किया है, क्योंकि उसमें अहंभाव नहीं होता । यही कार्य की कुशलता है , जो केवल ज्ञानी को ही उपलब्ध है ।।

भक्त के सगुण उपासना और ज्ञानी की निर्गुण उपासना में अंतर सरलता और प्रेम, श्रद्धा और विश्वास का ही है। भक्त परमात्मा को सरल भाव से समर्पित हो जाता है, इसलिए वह ब्रह्म से एकाकार हो जाता है, ज्ञानी कठोर  तप, आत्म अनुशासन और चिंतन -मनन-ध्यान से वह स्थिति को प्राप्त करता है।

भक्त के पहले 11 गुण, फिर पूर्व श्लोक में तीन गुण एवम एवम 6 गुणों के बाद अगले श्लोक में हम सिद्ध भक्तके पाँच लक्षणों वाला श्लोक आगे पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 12.16।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)