।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  12.15 II

।। अध्याय      12.15 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 12.15॥

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।

हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः॥

“yasmān nodvijate loko,

lokān nodvijate ca yaḥ..।

harṣāmarṣa- bhayodvegair,

mukto yaḥ sa ca me priyaḥ”..।।

भावार्थ: 

जो मनुष्य न तो किसी के मन को विचलित करता है और न ही अन्य किसी के द्वारा विचलित होता है, जो हर्ष-संताप और भय-चिन्ताओं से मुक्त है ऎसा भक्त भी मुझे प्रिय होता है। (१५)

Meaning:

By whom no one is agitated, and who is not agitated by anyone, who is free from excitement, irritation, fear and agitation, he is dear to me.

Explanation:

There are two kinds of people, one who has stone heart and not effected any circumstances. But may be rough in behaviour because they do not have emotional feeling. It causes to hurt others and development of egoism in them. Other are rose hearted, very sentiments and emotional. Therefore, unable to take hard work or decision. Shrikrishna here called for quality of bhakt who has roasted heart.

Wikipedia defines a “roast” as follows: A roast is an event, almost exclusively in the United States, in which an individual is subjected to a public presentation of comedic insults, praise, outlandish true and untrue stories, and heartwarming tributes, the implication being that the roastee is able to take the jokes in good humor and not as serious criticism or insult, and therefore, show their good nature. It is seen by some as a great honour to be roasted, as the individual is surrounded by friends, fans, and well- wishers, who can receive some of the same treatment as well during the course of the evening. The party and presentation itself are both referred to as a roast.

A libarised person is free, free means he is free from the some qualities, which are harmful to him.

The first one is harṣaḥ; harṣaḥ means excitement, but not over excitement. Because Over excitement is that type of happiness; in which I lose my discriminative power. Any emotion which clouds the discriminative power is inimical to us; because ultimately the greatest wealth Bhagavān has given to us is viveka śakthi; discriminative power.

Then the next problem is amarṣa; amarṣa means intolerance; restlessness; impatient; etc. And that is another problem that we face; the more dynamic and perfect a person is the more disturbed person, because he is used to getting things done in a day and half a day. Therefore when I become a perfectionist, I want the pen to be in its place, and also how it should be; downside up or upside down. Perfectionism is very good; but if I do not have patience and accommodation; it can be really a problem because, generally I am irritable.

So the next one is: bhayam means fear; insecurity. The fear which is innate in everyone; right from the womb we have got the sense of insecurity; that is why the child clings to the mother all the time; and if the mother is not there. I do not know whether you have watched the interesting thing, that child will keep the bit of mother’s sari and walks around; that sari represents mother.

Person has fear of lost of health, wealth, relationship, business, location, family or so many things. Where the excessive fear make stop his growth.

And the next one is udvēgaḥ; udvēgaḥ means mental disturbance; sorrow, anxiety; caused by either amarṣa; or bhayam etc. all these negative emotions cause sorrow; mental disturbance; one who is free from the mental disturbances caused by all these things. Such a person is para bhakthaḥ; advaitha bhakthaḥ.

And how did this jñāni achieve that Krishna does not mention that here; but it is a very very gradual process; the travel is gradually from world dependence to God dependence to self- dependence. First learn to switch the dependence from the world to God; which is a better and safer dependence, because all the other things are subject to end; but not God. And thereafter I discover that Lord in myself; and once I discover the Lord in myself; God dependence will become equal to self- dependence. And self- dependence is independence. So therefore mukthaḥ.

In our life, when we are dealing with other people, it is inevitable that we will experience a whole host of emotional reactions to what those people say to us. Four common reactions are excitement on hearing something pleasant, irritation on hearing something unpleasant, fear on hearing something worrisome, and agitation when meeting someone that has the upper hand in the conversation. But in a “roast”, the individual happily accepts all sorts of abuses and insults, because he knows that they are coming from his friends and well- wishers, people that he knows as his own, not separate from him. At the end of the roast, the individual in turn insults and abuses the people that insulted him earlier, and no one feels any ill- will towards him for the same reasons.

Similarly, the devotee who considers everyone and everything as the play of Ishvara, including himself, has no reason to take anything personally. His sense of self is not the small ego that most of us consider as our “I”. He has identified with Ishvara who runs multitudes of universes. Any sort of insult, agitation or fear dissipates instantly because he views the insult, the insulter and the recipient of the insult as Ishvara. He thinks of it as a play where his friends are the actors and directors. Shri Krishna says that such a person who is free from agitations, and who does not agitate any one else, is dear to him.

।। हिंदी समीक्षा ।।

दो तरह के लोग होते हैं, एक तो वे जो पत्थर दिल के होते हैं और किसी भी परिस्थिति से प्रभावित नहीं होते। लेकिन व्यवहार में कठोर हो सकते हैं क्योंकि उन में भावनात्मक भावना नहीं होती। इस से दूसरों को दुख पहुंचता है और उनमें अहंकार पैदा होता है। दूसरे लोग गुलाबी दिल के होते हैं, बहुत भावुक और भावुक होते हैं। इसलिए वे कड़ी मेहनत या निर्णय लेने में असमर्थ होते हैं। श्रीकृष्ण ने यहां ऐसे भक्त की गुणवत्ता का आह्वान किया है जिस का दिल समता के भाव का हो।

आत्मा प्राकृतिक रूप से शुद्ध और अदूषित है। समस्या यह है कि वर्तमान में यह अशुद्ध मन से आच्छादित है। एक बार जब यह अशुद्धता दूर हो जाती है। तत्पश्चात आत्मा के श्रेष्ठ गुण स्वाभाविक रूप से प्रकाशित हो जाते हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है: यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिश्चना सर्वैर्गुणेस्तत्र समासते सुराः। हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा मनोरथेनासति धावतो बहिः।।(श्रीमद्भागवतम्-5.18.12)

“वे भक्त जो स्वयं को परमात्मा की भक्ति में तल्लीन कर लेते हैं उनके हृदय में समस्त स्वर्ग के देवताओं के अद्भुत गुण प्रकट होते हैं किन्तु जो भगवान की भक्ति में लीन नहीं होते और केवल मन रूपी रथ को तुच्छ बाहरी विषयों की ओर दौड़ाते रहते हैं उनमें महापुरुषों के गुण नहीं आ सकते।”

मुक्त व्यक्ति स्वतंत्र होता है, स्वतंत्र का अर्थ है उसमें कुछ गुण होते हैं:

पहला है हर्षः; हर्षः का अर्थ है उत्साह, पर अति उत्साह नहीं। क्योंकि अति उत्साह वह सुख है जिसमें मैं अपनी विवेक शक्ति खो देता हूँ। कोई भी भावना जो विवेक शक्ति को धुंधला कर दे, वह हमारे लिए प्रतिकूल है; क्योंकि अंततः भगवान ने हमें जो सबसे बड़ी सम्पत्ति दी है, वह है विवेक शक्ति।

फिर अगली समस्या है अमर्ष; अमर्ष का अर्थ है असहिष्णुता; बेचैनी; अधीरता; आदि। और यह एक और समस्या है जिसका हम सामना करते हैं; जितना अधिक गतिशील और परिपूर्ण व्यक्ति होता है उतना ही अधिक अशांत होता है, क्योंकि उसे एक दिन और आधे दिन में काम निपटाने की आदत होती है;

इसलिए जब मैं पूर्णतावादी बन जाता हूँ, तो मैं चाहता हूँ कि कलम अपनी जगह पर हो, और जैसा होना चाहिए वैसा हो; उल्टा हो या उल्टा। पूर्णतावाद बहुत अच्छा है; पर अगर मुझमें धैर्य और सामंजस्य नहीं है;  यह वास्तव में एक समस्या हो सकती है, क्योंकि आम तौर पर मैं चिड़चिड़ा रहता हूँ।

भक्ति हृदय को पिघला कर उसे कोमल बना देती है। इसलिए भक्त स्वाभाविक रूप से सभी के साथ सद्व्यवहार करते हैं। इसके साथ-साथ वे सबके भीतर भगवान को विद्यमान देखते हैं और सबको भगवान के अणु अंश के रूप में देखते हैं इसलिए वह कभी किसी को कष्ट पहुँचाने की नहीं सोचते।

तो अगला है: भयम का अर्थ है डर; असुरक्षा। डर जो हर किसी में जन्मजात होता है; गर्भ से ही हमें असुरक्षा की भावना मिलती है; यही कारण है कि बच्चा हर समय माँ से चिपका रहता है; और अगर माँ नहीं है। मुझे नहीं पता कि आपने यह दिलचस्प बात देखी है या नहीं, कि बच्चा माँ की साड़ी का टुकड़ा रखेगा और इधर-उधर घूमता रहेगा; वह साड़ी माँ का प्रतिनिधित्व करती है।

व्यक्ति को स्वास्थ्य, धन, संबंध, व्यवसाय, स्थान, परिवार या बहुत सी चीजों के खोने का डर होता है। जहां अत्यधिक भय उसके विकास को रोक देता है।

भय और चिन्ता का एक कारण आसक्ति भी है। इससे हमारे भीतर भौतिक पदार्थों के भोग की इच्छा उत्पन्न होती है और इन के छिन जाने की चिन्ता हमें भयभीत करती है। जिस क्षण हमारे भीतर भौतिक पदार्थों के प्रति विरक्ति उत्पन्न होती है उसी क्षण हम भय मुक्त हो जाते हैं। भक्त केवल आसक्ति रहित ही नहीं होते बल्कि वे भगवान की इच्छा के साथ सामंजस्य रखते हैं। इसलिए उन्हें भय और चिन्ता का अनुभव नहीं होता।

और अगला है उद्वेग:; उद्वेग: का अर्थ है मानसिक अशांति; दुख, चिंता; या तो अमर्ष के कारण; या भयम आदि। ये सभी नकारात्मक भावनाएं दुख; मानसिक अशांति का कारण बनती हैं; जो इन सभी चीजों के कारण होने वाली मानसिक अशांति से मुक्त है। भक्त धार्मिक ग्रथों के ज्ञान से सम्पन्न होते हैं और इसलिए वे जानते हैं कि सुख और दुख दोनों जीवन के उतार-चढ़ाव हैं। जैसे ग्रीष्म और सर्द ऋतु का आना-जाना। इसलिए वे अटूट सकारात्मक दृष्टिकोण के साथ सुख-दुख दोनों को भगवान की कृपा के रूप में देखते हैं और सभी परिस्थितियों का उपयोग अपनी भक्ति बढ़ाने के लिए करते हैं। ऐसा व्यक्ति परभक्त: है अर्थात अद्वैत भक्तः।

और इस ज्ञानी ने यह कैसे प्राप्त किया कि कृष्ण ने यहाँ इसका उल्लेख नहीं किया है; लेकिन यह एक बहुत ही क्रमिक प्रक्रिया है; यात्रा धीरे-धीरे संसार पर निर्भरता से ईश्वर पर निर्भरता और फिर आत्म-निर्भरता की ओर होती है। पहले संसार से ईश्वर पर निर्भरता बदलना सीखो; जो एक बेहतर और सुरक्षित निर्भरता है, क्योंकि अन्य सभी चीजें समाप्त होने के अधीन हैं; लेकिन ईश्वर नहीं।

और उसके बाद मैं अपने भीतर उस भगवान को खोजता हूँ; और एक बार जब मैं अपने भीतर भगवान को खोज लेता हूँ, तो ईश्वर पर निर्भरता आत्म-निर्भरता के बराबर हो जाएगी। और आत्म-निर्भरता ही स्वतंत्रता है। इसलिए मुक्तः।

पूर्व श्लोक में सगुणाकार भक्तयोगी के गुणों को जानने के बाद उद्विग्न ही ऐसा गुण है जो समय, स्थान, व्यक्ति एवम भोग-विलास से किसी को भी उद्वेग कर सकता है या जो व्यक्ति उन के संपर्क में आ जाये तो वो उद्वेग में आ जाये।

जब तक आत्मविश्वास, दृढ़ निश्चय, पूर्ण समर्पण आदि 11 गुण व्यक्ति ने न हो तो कोई भी कामना की आपूर्ति चाहे वो किंतनी भी सूक्ष्म क्यों न हो, व्यक्ति को उद्विग्न कर सकती है। वैसे ही भक्त अपना व्यवहार परमात्मा से करता है तो सामान्य व्यक्ति जब भक्त से व्यवहार करें और उद्विग्न हो जाये तो भक्त उस का भी कारण नही बनता क्योंकि वो अपने किसी व्यवहार से अपने सामने व्यक्ति को उद्विग्न करने के लिये कार्य नही करता।

परमात्मा कहते है जो दया और प्रेम की मूर्ति है एवम जो हमेशा दूसरों के हित मे अपने स्वाभाविक स्वभाव से लगा रहता है, जो स्वयं में दया का सागर है, वह भला कैसे किसी को उद्वेग कर सकता है।

उद्वेग होना स्वयं की आत्मछवि में जीने का कारण है। हम जब अपनी एक छवि स्थापित कर चुके होते है या हम वास्तव में उस दशा को प्राप्त नही जो लोग हमें समझते है तो कोई भी क्रिया जो इच्छा, नीति, धर्म के विरुद्ध होती है तो वो हमें उद्वेग कर के अमर्ष अर्थात असहिंष्णु कर देती है।

मृत्यु लोक में जीव का शरीर से लगाव होता ही है, अतः कितना ही विवेकशील प्राणी हो भय जब अपनी आस्था एवम विश्वास पर चोट करता है तो व्यक्ति उद्विङ्ग हो ही जाता है।

शुकदेव मुनि ब्रह्मसन्ध थे उन के मार्ग में नग्न स्नान करती कुलांगनाये उसी दशा में उन के चरण पकड़ती थी या आने जाने के मार्ग में बालक पत्थर भी मारते थे किंतु वे कभी उद्विङ्ग नही हुए और न ही कभी अपने आचरण, हाव-भाव से उद्विङ्ग हुए या किसी को उद्विङ्ग किये।

किसी व्यक्ति को संत से ईर्ष्या या शत्रुता आती है तो यह उस का अपना दुर्गुण भरा भाव है। भर्तृहरिजी कहते हैं, हरिण, मछली और सज्जन क्रमशः तृण, जल और संतोष पर अपना जीवन निर्वाह करते हैं (किसीको कुछ नहीं कहते) परन्तु व्याध, मछुए और दुष्ट लोग अकारण ही इन से अपने स्वभाववश वैर करते हैं।

आत्मैक्य भाव से जो कभी प्राणिमात्र से दुःखी नही होता, जिस के चित्त में यह भाव भर रहता है कि यह सारा जगत अपना ही है, जिस के चित्त में प्रिय एवम अप्रिय का भेद-भाव नहीं रह जाता और द्वेतभाव न रह जाने के कारण जिस में हर्ष – आनंद और शोक- क्रोध का नामोनिशान भी नही रह जाता, इस प्रकार द्वंद बुद्धि के झंझट से छुटकारा पा कर जो भय और उद्वेग इत्यादि विकारों से निर्लिप्त हो जाता है और जो मेरा – परमात्मा का अनन्य भक्त भी वो मुझे  अत्यंत प्रिय भी है।

अष्टवक्र जी ने राजा जनक को ज्ञानी पुरुष के लक्षण बताते हुए भी यही कहा था कि

मुक्त पुरुष स्तुति किये जानेपर न प्रसन्न होता है और निन्दित होनेपर भी क्रुद्ध नहीं होता है । वह न मृत्यु से उद्विग्न होता है और न जीवन में हर्षित होता है । ज्ञानी आत्मा में ही जीता है , जो नित्य है , अमृत है ।।

ज्ञानी न सुखी है न दुःखी है , न विरक्त है न संगयुक्त है , न मुमुक्ष है न मुक्त है , न कुछ है न कुछ नहीं  है । अर्थात् ज्ञानी व्यक्ति की स्थिति सभी द्वन्द्वो से परे होती है , वह समत्व बुद्धिवाला होता है । वह सदा एकरस रहता है ।।

मन के स्वभाव से विक्षेप उत्पन्न होते हैं  , जो व्याकुलता के कारण होते हैं  ; मन की इन वासनाऔ को शांत करने के लिए समाधि का आयोजन किया जाता है । ज्ञानी पुरुष का मन शान्त रहता है , अतः उसे समाधि की आवश्यकता नहीं होती ; ऐसा ज्ञानी — न जिज्ञासु है और न गैर जिज्ञासु । वह तत्त्वदर्शी सदैव ब्रह्मवत् रहता है ।।

पूर्ण ज्ञान की अवस्था में जीव और ब्रह्म का अन्तर समाप्त हो जाता है । दोनों एक हो जाते हैं; अहंकार के कारण ‘ मैं ‘ का ‘ ब्रह्म ‘ से जो अलग अस्तित्व हो रहा था, वह समाप्त हो जाता है । फिर कौन किसका चिन्तन करे? ज्ञान की यह परम स्थिति ही अध्यात्म की है, जिसका अनुभव कुछ ही उच्च कोटि के ज्ञानियों को हुआ है ।।

भक्ति योग हो या ज्ञान योग, पुरुषोत्तम के गुण लगभग एक ही होते है, अंतर सगुण उपासना या निर्गुण उपासना का ही है। यदि इस अंतर को भी परमस्थिति में ले  जाये, तो यह अंतर भी नही रहता।

उत्तम पुरुषों के जिन गुणों का वर्णन गीता में सहजता से किया है उसे जब हम व्यावसायिक motivators से सुनते है तो हमे लगता है कि क्या सुंदर बात है। 800 वर्षो की गुलामी ने हमारी मानसिकता विदेशियों से प्रभावित हो गई। आज अधिकांश धर्म की वकालत करने वाले हिन्दू या सनातन धर्म का पालन करनेवाले, शास्त्रो का अध्ययन नही करते, या फिर उस अधिकांश समय अन्य कार्यो में व्यतीत होता रहता है।

परमात्मा द्वारा सिद्ध भक्त के अन्य लक्षण हम  आगे के श्लोक में पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 12.15।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)