।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  10.05 II

।। अध्याय      10.05 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 10.5॥

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।

भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥

“ahiḿsā samatā tuṣṭis

tapo,

dānaḿ yaśo ‘yaśaḥ..।

bhavanti bhāvā bhūtānāḿ,

matta eva pṛthag-vidhāḥ”..।।

भावार्थ: 

…अहिंसा का भाव, समानता का भाव, संतुष्ट होने का स्वभाव, तपस्या की शक्ति, दानशीलता का भाव और यश-अपयश की प्राप्ति में जो भी कारण होते हैं यह सभी मनुष्यों के अनेकों प्रकार के भाव मुझसे ही उत्पन्न होते हैं। (५)

Meaning:

Non-injury, equanimity, contentment, penance, charity, fame and infamy, these various states of living beings arise from me only.

Explanation:

Shri Krishna continues to describe Ishvara’s subtle expressions in this shloka. He begins with the description of “ahimsaa” or non-injury. Non-injury typically is understood as refraining from physically hurting a living being. But more broadly, it means refraining from depriving someone else of happiness, knowledge and finitude. For instance, if we cheat someone or we insult someone, we are not practising non-injury.

Next is “samataa” or equanimity. The second chapter speaks elaborately on the quality of equanimity or balance as paramount to the performance of karma yoga. If external factors such as heat, cold, praise and censure destabilize our mind, it means that our ego is attached to those factors and disturbs the balance of our mind. Maintaining equanimity in such situations is a sign of healthy detachment and dispassion.

“Tushtihi” or contentment refers to “prasaada buddhi”, or the ability to accept everything in life, good or bad, joyful or sorrowful, as a gift from Ishvara. If we are constantly unhappy with what life gives us, we are failing to recognize the infinitude of our eternal essence, and are instead attached to our limited, finite ego.

“Tapaha” or penance refers to the energy that builds up in our body when we practice restraint of our sense organs. For example, if we refrain for talking for a day, that energy is conserved within our body and generates heat which is known as “tapas”.

“Daanam” or charity refers to donating or distributing our wealth so that we do not get into the practice of hoarding.

“Yasha” is the fame that comes through pursuit of dharma or lawful conduct, and “ayashaha” is the infamy that results through the pursuit of adharma or unlawful conduct.

Shree Krishna states that all these qualities manifest in individuals to the extent sanctioned by him alone. Hence, he is the source of all good and bad natures in living beings. This can be likened to the electric power supplied by the powerhouse being used by various gadgets. The same electric power passing through different gadgets creates different effects. It creates sound in one, light in the other, and heat in the third. Although the manifestations are different, their source is the same electric supply from the powerhouse. Similarly, the energy of God manifests in us positively or negatively according to our puruṣhārth (the actions we perform by exercising our freedom of choice) in the present and past lives.

Shri Krishna concludes this topic by asserting that all of these qualities are generated in us by none other than Ishvara. However, there is a set of rules that govern the creation of these qualities. It does not happen randomly or in an ad-hoc manner. It is our karma or actions that determine which qualities or states will arise within us. If we constantly surround ourselves with good company, we will automatically imbibe good qualities and vice versa.

So far, Shri Krishna has described Ishvara’s subtle expressions. We now will be being to see Ishvara’s tangible, visible expressions starting from the next shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

श्लोक 4 के युग्मक 5 को आगे पढ़ते है।

अहिंसा  अपने तन, मन और वचन से किसी भी देश, काल, परिस्थिति आदि में किसी भी प्राणी को किञ्चिन्मात्र भी दुःख न देने का नाम अहिंसा है। अहिंसा परमो धर्म भी कहा गया है क्योंकि वैर भाव का अभाव अहिंसा से ही होता है।

समता तरह तरह की अनुकूल और प्रतिकूल वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदि के प्राप्त होने पर भी अपने अन्तःकरण में कोई विषमता न आने का नाम समता है। समता में सुख-दुख, लाभ-हानि, जय- पराजय, मान- अपमान, मित्र शत्रु आदि जितने भी क्रिया, घटना तथा पदार्थ आदि विषमता के हेतु माने जाते है, उन सब मे राग-द्वेष रहित सम बुद्धि रहना ही समता है।

तुष्टि आवश्यकता ज्यादा रहने पर भी कम मिले तो उस में सन्तोष करना तथा और मिले – ऐसी इच्छा का न रहना तुष्टि है। तात्पर्य है कि मिले अथवा न मिले, कम मिले अथवा ज्यादा मिले आदि हर हालतमें प्रसन्न रहना तुष्टि है।

तप अपने कर्तव्य का पालन करते हुए जो कुछ कष्ट आ जाय, प्रतिकूल परिस्थिति आ जाय, उन सब को प्रसन्नतापूर्वक सहने का नाम तप है। एकादशीव्रत आदि करने का नाम भी तप है।

दान प्रत्युपकार और फल की किञ्चिन्मात्र भी इच्छा न रख कर प्रसन्नतापूर्वक अपनी शुद्ध कमाई का हिस्सा सत्पात्र को देने का नाम दान है।

यश – अपयश मनुष्य के अच्छे आचरणों, भावों और गुणों को लेकर संसार में जो नाम की प्रसिद्धि, प्रशंसा आदि होते हैं, उन का नाम यश है। मनुष्य के बुरे आचरणों, भावों और गुणों को लेकर संसार में जो नाम की निन्दा होती है, उस को अयश (अपयश) कहते हैं।

यह सब ईश्वरीय गुण है, इन का अभाव ही आसुरी गुण कहलाता है, आसुरी गुण कोई गुण नही, ईश्वरीय गुणों का अभाव है, इस लिये परमात्मा अपने को सभी गुणों में विद्यमान बताता है, जो जितना ईश्वरीय गुणों से युक्त है वो उतना ही परमात्मा के निकट है।

इस प्रकार प्राणियों के ये पृथक्पृथक् और अनेक तरह के भाव मेरे से ही होते हैं अर्थात् उन सबको सत्ता, स्फूर्ति, शक्ति, आधार और प्रकाश मुझ लोकमहेश्वर से ही मिलता है। तात्पर्य है कि तत्त्व से सब के मूल में मैं ही हूँ। प्रकृति के त्रियामी गुणों से इन सब भाव मे जो भी प्रभाव है वो सब परमात्मा ही है।

साधक संसार को कैसे देखे ऐसे देखे कि संसारमें जो कुछ क्रिया, पदार्थ, घटना आदि है, वह सब भगवान् का रूप है। चाहे उत्पत्ति हो, चाहे प्रलय हो चाहे अनुकूलता हो, चाहे प्रतिकूलता हो चाहे अमृत हो, चाहे मृत्यु हो चाहे स्वर्ग हो, चाहे नरक हो यह सब भगवान् की लीला है।

भगवान् श्रीकृष्ण इन दो श्लोकों में उन विविध गुणों को गिनाते हैं, जो मनुष्य के मन और बुद्धि में व्यक्त होते हैं।साधारणत, सृष्टि शब्द से केवल हम भौतिक जगत् ही समझते हैं। परन्तु उपर्युक्त समस्त गुण उसके व्यापक एवं सर्वग्राहक अर्थ को सूचित करते हैं। उनसे यह स्पष्ट ज्ञात होता है कि जगत् शब्द के अर्थ में हमारे मानसिक और बौद्धिक जीवन भी सम्मिलित हैं। पुन सभी मनुष्यों और प्राणियों का वर्गीकरण इन्हीं गुणों के आधार पर किया जाता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने गुण या स्वभाव के वशीभूत है। यथा मन तथा मनुष्य। 

ऐसा माना जाता है यह समस्त भाव लिंगस्वरूप मे जीव के साथ जुड़ जाते है और प्रकृति और पांच महाभूतों के अतिरिक्त अठारह तत्वों के समुच्चय से लिंग शरीर का निर्माण होता है। यह नेत्रों से गोचर नही है। इस को हम ने चेतन एवम चेतन्य के रूप में पढा था। इस मे बुद्धि प्रधान तत्व है एवम इसी से अन्य भाव भी उत्पन्न होते है और सयुक्त रूप में हम इन्हें कर्म भी कहते है, यही प्रकृति के त्रियामी गुणों से मिल कर पशु, पक्षी, मनुष्य या वनस्पति की देह धारण करता है। इस मे जीव आत्मा निलिप्त एवम उदासीन है और जिस समय इस लिंग स्वरूप से मुक्त होता है तो परमात्मा से लीन होता है। यह समस्त परमात्मा ही है।

वेदान्त का मानना है प्रकृति और पुरुष से परे परमात्मा रूपी एक नित्य तत्व है, यह सृष्टि का निर्माण उस के संकल्प से उत्पन्न मन की इच्छा से हुआ इसलिये समस्त सृष्टि के मायात्मक सभी पदार्थ परब्रह्म के मानस भाव ही है।

।। हरि ॐ तत सत।।10.05।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)