।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  09.27 II

।। अध्याय     09.27 II  

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 9.27॥

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत्‌ ।

यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम्‌  ॥

“yat karoṣi yad aśnāsi,

yaj juhoṣi dadāsi yat..।

yat tapasyasi kaunteya,

tat kuruṣva mad- arpaṇam”..।।

भावार्थ: 

हे कुन्तीपुत्र! तू जो भी कर्म करता है, जो भी खाता है, जो भी हवन करता है, जो भी दान देता है और जो भी तपस्या करता है, उस सभी को मुझे समर्पित करते हुए कर। (२७)

Meaning:

Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer in a sacrifice, whatever you donate, whatever you practice as penance, O Kaunteya, offer it to me.

Explanation:

In the previous verse, Shree Krishna stated that all objects should be offered to Him.  Now He says that all actions should also be offered to Him.  Whatever social duties one may be engaged in, whatever vegetarian food one may be eating, whatever non- alcoholic beverages one may be drinking, whatever Vedic rites one may perform, whatever vows and austerities one may observe, should all be offered mentally to the Supreme Lord.

Shri Krishna explains the technique of bringing worship into daily life. Previously we learnt the technique of worshipping Ishvara using simple offerings like water. Once we get used to the worship of Ishvara in the home and in the temple, we need to bring that spirit of worship into all of our actions. In other words, we need to learn how to bring divinity into our actions. To that end, this shloka urges us to perform all actions as an act of worship towards Ishvara.

The simplest and most common action we perform is that of eating. Shri Krishna says that even the act of eating should be considered an act of worship. Traditionally, before every meal, the first five morsels are offered to the deity within with the words “praanaaya svaaha”. The rest of the meal should be consumed with the attitude that the act of eating is occurring in the service of Ishvara, and not for the appeasement of our senses.

Now, take another action like exercising, for instance. How do we transform that into an act of worship? Anything that causes discomfort in the short term, but gets us gains in the long term, is an act of “tapas” or penance. Shri Krishna says that we can convert any action into a penance if we imbibe it with the attitude of worship. So if we have to take a long walk for exercising, for example, we can imagine that we are doing a “pradakshina”, that we walking around a temple. In this manner, even a discomforting act becomes divine.

Similarly, any action that requires strenuous effort and long hours can be made into an act of sacrifice. If we have to put in extra hours of work, we have to sacrifice our leisure time in the process. We can think of those extra hours of work as an offering in a “yagnya” or sacrifice.

In other words, we need not go through elaborate rituals with fire and butter and priests and so on. Any action can be converted into an act of worship. When we donate, we can think that we are returning to Ishvara what was Ishvara’s to begin with. When we go on a diet, we can imagine that we are conserving Ishvara’s energy, and so on.

What is the rationale for “divinizing” all of our actions? The notion of doership and enjoyership, the two main obstacles to liberation, get progressively diluted. Instead of thinking “I did this” and “I enjoyed this”, we begin to think that “Ishvara did it, and Ishvara gets the results”. Consequently, our stress levels and worries begin to reduce as well.

This takes us back full circle to karma yoga, but with the added dimension of devotion. Karma yoga without bhakti yoga is incomplete. Without the attitude of devotion, we can potentially commit wrong or harmful actions that we will hesitate to perform in front of Ishvara. With devotion, karma yoga is complete.

Saint Kabir stated this in his couplet: “Wherever I walk, I feel I am circumambulating the Lord’s temple; whatever I do, I see it as service to God.  When I go to sleep, I meditate on the sentiment that I am offering obeisance to God.  In this way, I remain ever united with Him.” 

Without realizing its significance, many people say the following verse in temples:

kāyena vāchā manasendriyair vā buddhyātmanā vānusṛita-svabhāvāt

karoti yad yat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayet tat 

(Bhagavatam 11.2.36)

“Whatever one does with body, words, mind, senses, and intellect, in accordance with one’s individual nature, should be offered to the Supreme Lord Narayan.”  However, this act of offering is not to be done at the end of the work by merely reciting mantras, such as śhrī kṛiṣhṇāya samarpaṇam astu, etc., as is done in the Vedic rituals.  It is to be done while performing the action itself, by maintaining the consciousness that we are working for the pleasure of the Lord.

So, while defining karma yōga in the 2nd and third chapters, Krishna said karma yōga is īśvara arpaṇa bhavāna and prasādaḥ bhavāna. Here Krishna says Niṣkāma kāma bhakthi involves īśvara arpaṇa bhavāna and prasādaḥ bhavāna; join these two together; what is our conclusion; karma yōga is identical with niṣkāma bhakthi; Karma yōga and niṣkāma bhakthi are synonymous.

Then why these two different names? From the standpoint of the action, it is called karma yōgaḥ; and from the standpoint of the attitude, it is called niṣkāma bhakthi; sādhanā driṣtya karma yōgaḥ; bhavāna driṣtya niṣkāma bhakthi yōgaḥ. And therefore, Krishna said, tat kuruṣva madarpaṇam; īśvararpaṇam.

Shri Krishna reveals the result of worshipful actions in the next shloka.

Footnotes:

1. Devotion comprises three aspects: seva (service), shraddha (faith) and Ishvara mahaanata (greatness of Ishvara)

।। हिंदी समीक्षा ।।

गीता में कर्म को किस प्रकार करना चाहिए, भक्तिमार्ग का यह श्लोक को पढ़ने से पहले हम प्रथम श्लोक को याद करते है, जिस में इस राजगह्य ज्ञान की पात्रता के लिये अर्जुन को अनुसूय कहा गया था। अतः इस अध्याय में जो भी ज्ञान है वह दैवीय प्रवृति  के सात्विक-राजसी मनुष्य के लिये ही है।

पूर्व में हम ने यह भी पढ़ा है कि इस गुह्यतम ज्ञान को श्रद्धा, विश्वास,प्रेम, स्मरण एवम समर्पण के साथ पढ़ना है, अतः इस ज्ञान का अधिकारी वही है जिस ने कामना, आसक्ति एवम अहम का परित्याग कर दिया हो।

जीव के कर्म को पांच प्रकार् से विभाजित करते हुए, परमात्मा का कहना है कि तुम जो भी अर्थों उपार्जन एवम जीविका के लिये कर्म करते हो, जो भी भोजन आदि ग्रहण करते हो, अर्थात जो भी लौकिक कर्म करते हो, एवम जो भी जप, तप, दान, धर्म आदि श्रोत कर्म करते हो, वह मुझे अर्पित करते हुए कर। अक्सर अज्ञान में अर्थार्थी, आप्त या जिज्ञासु भक्त सभी कर्म को परमात्मा को समर्पित कर के उस के फल यदि कामना के अनुसार न हो तो, परमात्मा को दोषी मानने लगते है।

पूर्व के श्लोक में अविधिपूर्वक त्रिविद्य लोको द्वारा यजन को स्पष्ट करते हुए, श्रद्धा एवम विस्वास के साथ परमात्मा का ही पूजन करना चाहिए बताया। इस के बाद श्रद्धा एवम विश्वास में ज्ञान द्वारा अंध विश्वास से बचते हुए सभी का यजन परमात्मा का ही, यह मानते हुए करने को कहा और यह भी कहा कि उसे किसी धन, सम्पति, स्वर्ण आभूषण की आवश्यकता नही, सिर्फ और सिर्फ प्रेम, श्रद्धा और विश्वास चाहिए।

इस पर भी कोई कहे कि आज के युग मे सांसारिक इतना दवाब रहता है कि हर समय श्रद्धा एवम विश्वास के साथ कीर्तन करना संभव नही तो भगवान एक सरल उपाय बताते हुए कहते है ” मय्येव मन आधत्स्व” अर्थात मेरे शुद्ध रूप में तू अपने मन को स्थिर कर, और इस के बाद परमेश्वर स्वरूप को मन मे स्थिर करने का उपाय बताते है यदि तू मेरे स्वरूप में अपने मन को स्थिर न कर सकता हो, तो तू उस का अभ्यास अर्थात बार बार प्रयत्न कर; यदि तुझ से अभ्यास भी न हो सके तो मेरे लिए चित्त शुद्ध कारक कर्म कर; यदि यह भी न हो सके तो कर्म फल का त्याग कर आए उस से मेरी प्राप्ति कर ले।

जब कोई मनुष्य एक बार भक्ति मार्ग से चलना शुरू कर देता है, तब इस जन्म में नही तो अगले – अगले जन्म में कभी न कभी उस को परमेश्वर के स्वरूप का ययार्थ ज्ञान प्राप्त हो जाता है कि यह सब वासुदेव ही है।

भगवान् उस स्वतन्त्रता को अपने अर्पण करनेके लिये अर्जुन से कहते हैं। यह पद ऐसा विलक्षण है कि इसमें शास्त्रीय, शारीरिक, व्यावहारिक, सामाजिक, पारमार्थिक आदि यावन्मात्र क्रियाएँ आ जाती हैं। भगवान् कहते हैं कि तू इन सम्पूर्ण क्रियाओं को मेरे अर्पण कर दे अर्थात् तू खुद ही मेरे अर्पित हो जा, तो तेरी सम्पूर्ण क्रियाएँ स्वतः मेरे अर्पित हो जायँगी।

अतः जो चीज या क्रिया भगवान् के अर्पण की जायगी, वह भगवान् की आज्ञा के अनुसार, भगवान् के अनुकूल ही होगी। जैसे किसी त्यागी पुरुष को कोई वस्तु दी जायगी तो उसके अनुकूल ही दी जायगी। निषिद्ध वस्तु नहीं दी जायगी। ऐसे ही भगवान् को कोई वस्तु या क्रिया अर्पण की जायगी तो उनके अनुकूल, विहित वस्तु या क्रिया ही अर्पण की जायगी, निषिद्ध नहीं। कारण कि जिसका भगवान् के प्रति अर्पण करनेका भाव है, उस के द्वारा न तो निषिद्ध क्रिया होने की सम्भावना है और न निषिद्ध क्रिया अर्पण करने की ही सम्भावना है। अगर कोई कहे कि हम तो चोरी आदि निषिद्ध क्रिया भी भगवान् के अर्पण करेंगे तो यह नियम है कि भगवान् को दिया हुआ अनन्त गुणा हो करके मिलता है। इसलिये अगर चोरी आदि निषिद्ध क्रिया भगवान् के,अर्पण करोगे, तो उसका फल भी अनन्त गुणा हो करके मिलेगा अर्थात् उसका साङ्गोपाङ्ग दण्ड भोगना ही पड़ेगा।

परमात्मा का स्मरण ही शुद्ध चित्त से करते हुए, निष्काम भाव से कर्म करना ही मुख्य मार्ग है जिस से आगे के रास्ते स्वतः ही खुलते जाते है जिस से मन की ऐसी अवस्था हो जाती है कि ” वासुदेवः सर्वम” उपास्य और उपासक का भेद मिट जाता है और अंत मे शुद्ध ब्रह्मानंद में आत्मा का लय हो जाता है।

परमात्मा कहते है तू बस एक बार शुद्ध चित्त से स्मरण करना शुरू तो कर और अपने कर्म मुझ को समर्पित कर दे फिर मैं स्वयं इस कार्य को, तुम्हारी निष्ठा को आगे बढ़ाता चलुगा और अंत मे अपने ययार्थ स्वरूप का पूर्ण ज्ञान भी करा दूंगा।

इस प्रकार से सभी क्रियाए भगवान को समर्पित करते हुए करने का अर्थ यह नही है कि जीव कर्म करने के अधिकार से बाहर हो जाये। कर्म को पूर्ण निष्ठा, कर्मठता, विवेक पूर्वक अपने कर्तव्य धर्म से करना ही सात्विक/ राजसी गुण है। निंद्रा, आलस्य एवम अविवेकपूर्ण कार्य करना तामसी वृति है। भक्तियोग तामसी वृति का निषेध करता है।

स्वामी विवेकानन्द ने भी कर्म के प्रति इस प्रवृत्ति को व्यक्त किया है जब उन्होंने यह उपदेश दिया-“कोई कार्य लौकिक नहीं है। सब कुछ भक्ति और सेवा है।”

संत कबीर अपने दोहे में कहते हैं। जहँ जहँ चलुं करूँ परिक्रमा, जो जो करूँ सो सेवा।

जब सोवू करूँ दंडवत, जानें देव न दूजा।।

 “मैं भी चलता हूँ, मैं अनुभव करता हूँ कि मैं भगवान के मंदिर की परिक्रमा कर रहा हूँ। मैं जो भी कर्म करता हूँ उसे मैं भगवान की सेवा के रूप में देखता हूँ जब मैं सोता हूँ तब मैं इस भाव का ध्यान करता हूँ कि मैं भगवान की आज्ञा का पालन कर रहा हूँ। इस प्रकार मैं भगवान में एकनिष्ठ हो जाता हूँ।”

निम्नांकित श्लोक का अभिप्राय समझे बिना मंदिरों में अधिकतर लोग इसका उच्चारण करते हैं।

कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा बुद्ध्याऽऽत्मना वानुसृतस्वभावात् ।

करोति यद् यत् सकलं परस्मै नरायणायेति समर्पयेत्तत् ।।

(श्रीमद्भागवतम्-11.2.36)

“कोई भी शरीर से, वाणी से, इन्द्रियों से, बुद्धि से, अहंकार से, अनेक जन्मों अथवा एक जन्म की प्रवृत्तियों से स्वभाववशः जो भी करता है वह सब परम प्रभु नारायण को समर्पित करना चाहिए।” किन्तु यह अर्पण कार्य के अंत में केवल मंत्रों का उच्चारण द्वारा नहीं किया जाना चाहिए। जैसे कि ‘श्रीकृष्ण समर्पण अस्तु’ आदि मंत्रों का उच्चारण वैदिक अनुष्ठानों में किया जाता है। इस अर्पण को इस चेतना के साथ क्रियान्वित करना चाहिए कि हम जो भी कार्य करते हैं वे सब भगवान के सुख के लिए हैं। यह कहकर कि सभी कार्य भगवान को अर्पित करने चाहिए।

जो भक्त अपने जीवन के समस्त व्यवहार में इस दिव्य तत्त्व का स्मरण रख सकता हैं वही पुरुष जीवन को वह आदर और सम्मान दे सकता हैं, जिसके योग्य जीवन हैं। यह नियम है कि जीवन को जो तुम दोगे वही तुम जीवन से पाओगे। तुम हँसोगे तो जीवन हँसेगा और तुम चिढोगे तो जीवन भी चिढेगा उसके पास आत्मज्ञान से उत्पन्न आदर और सम्मान के साथ जाओगे, तो जीवन में तुम्हें भी आदर और सम्मान प्राप्त होगा। समर्पण की भावना से समस्त कर्मों को करने पर न केवल परमात्मा के प्रति हमारा प्रेम बढ़ता है, बल्कि आदर्श प्रयोजन और दिव्य लक्ष्य के कारण हमारा जीवन भी पवित्र बन जाता हैं। परमात्मा को समपर्ण का अर्थ ही परमात्मा ही करनेवाला, परमात्मा ही करवाने वाला और परमात्मा ही पानेवाला, फिर मैं अर्थात अहम नही, कोई कष्ट नहीं, कोई हार नहीं और कोई निराशा भी नही। बस आनंद ही आनंद ही हो।

तन, मन एवम कर्म से समर्पित होने से जीवात्मा का सम्बन्ध प्रकृति से टूट कर परमात्मा से जुड़ जाता है। इस से क्या होगा, इस को अगले श्लोक में पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 9.27।।

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