।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  07. 21 ।I

।। अध्याय     07. 21 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 7.21॥

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।

तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम्‌॥

“yo yo yāḿ yāḿ tanuḿ bhaktaḥ,

śraddhayārcitum icchati..।

tasya tasyācalāḿ śraddhāḿ,

tām eva vidadhāmy aham”..।।

भावार्थ: 

जैसे ही कोई भक्त जिन देवी-देवताओं के स्वरूप को श्रद्धा से पूजने की इच्छा करता है, मैं उस की श्रद्धा को उन्ही देवी-देवताओं के प्रति स्थिर कर देता हूँ। (२१)

Meaning:

Whichever devotee desires to faithfully worship a particular form, I fortify his faith in exactly that (form).

Explanation:

The chapter so far dealt with the notion of the infinite Ishvara’s ability to bless us with infinitude. But Shri Krishna recognized that not all devotees have the vision of pursuing that infinite Ishvara. That is why they worship finite, localized forms of Ishvara in the form of deities such as Ganesha, Saraswati and so on for their material desire.

So, in this shloka, Shri Krishna offers a ray of hope for such devotees. Even if we worship a finite deity with faith and a finite goal, Ishvara will ensure that our finite goals are awarded to us. In doing so, Ishvara will strengthen our faith in that deity.

There is nothing wrong in asking for something finite. All notions of spirituality, no matter how finite the goal, are equally valid. They have the power to lift us from our egoic centre towards the universal.

Shree Krishna had earlier mentioned that those who are in true knowledge engage in the highest and the most beneficial kind of śhraddhā that is to worship the Supreme Lord. Then one might ask, why the Supreme Lord creates faith in people toward the celestial gods—is it not inappropriate?

Let us look at this example of parents giving dolls to their small children. The child plays with these dolls as if they were real people and develops love and affection towards them. The parents are aware of the child’s innocence, yet they encourage this play to help the child develop the qualities of love, care, and affection towards other people. These qualities will help children become socially responsible when they grow up.

Similarly, our eternal parent God is aware of our ignorance. Hence, when He finds that some souls engage in worship of the celestial gods for material gains, He helps them by steading their faith. He is aware that this experience will help in the evolution of the soul, and once they acquire true knowledge that the Supreme Lord is the summum bonum or the highest good of everything, they will surrender to Him.

God has given independence to everyone; therefore, if a person desires to have material enjoyment and wants very sincerely to have such facilities from the material demigods, the Supreme Lord, as Super soul in everyone’s heart, understands and gives facilities to such persons. As the supreme father of all living entities, He does not interfere with their independence, but gives all facilities so that they can fulfil their material desires. Some may ask why the all- powerful God gives facilities to the living entities for enjoying this material world and so lets them fall into the trap of the illusory energy. The answer is that if the Supreme Lord as Super soul does not give such facilities, then there is no meaning to independence. Therefore, He gives everyone full independence – whatever one likes – but his ultimate instruction we find in the Bhagavad-Gita one should give up all other engagements and fully surrender unto Him. That will make man happy.

Both the living entity and the demigods are subordinate to the will of the Supreme Personality of Godhead; therefore, the living entity cannot worship the demigod by his own desire, nor can the demigod bestow any benediction without the supreme will. As it is said, not a blade of grass moves without the will of the Supreme Personality of Godhead. Generally, persons who are distressed in the material world go to the demigods, as they are advised in the Vedic literature. A person wanting some particular thing may worship such and such a demigod. For example, a diseased person is recommended to worship the sun- God; a person wanting education may worship the goddess of learning, Sarasvati; and a person wanting a beautiful wife may worship the goddess Uma, the wife of Lord Siva. In this way there are recommendations in the sastras (Vedic scriptures) for different modes of worship of different demigods. And because a particular living entity wants to enjoy a particular material facility, the Lord inspires him with a strong desire to achieve that benediction from that particular demigod, and so he successfully receives the benediction. The particular mode of the devotional attitude of the living entity toward a particular type of demigod is also arranged by the Supreme Lord. The demigods cannot infuse the living entities with such an affinity, but because He is the Supreme Lord, or the Supersoul who is present in the hearts of all living entities, Krishna gives impetus to man to worship certain demigods. The demigods are actually different parts of the universal body of the Supreme Lord; therefore, they have no independence. In the Vedic literature it is stated: “The Supreme Personality of Godhead as Supersoul is also present within the heart of the demigod; therefore, He arranges through the demigod to fulfill the desire of the living entity. But both the demigod and the living entity are dependent on the supreme will. They are not independent.”

He is the running the whole show, as it were. But more important than the delivery of our desire is faith.  More about this faith is mentioned next.

।। हिंदी समीक्षा ।।

इस अध्याय के प्रारम्भिक भाग में ही आत्मानात्म विवेक (जड़ चेतन का विभाजन) कर के भगवान् श्रीकृष्ण ने वर्णन किया है कि किस प्रकार उन में समस्त नाम रूप पिरोये हुए हैं। उस के पश्चात् उन्होंने यह भी बताया कि किस प्रकार त्रिगुणात्मिका मायाजनित विकारों से मोहित होकर मनुष्य अपने शुद्ध आत्मस्वरूप को नहीं पहचान पाता। आत्मचैतन्य के बिना शरीर मन और बुद्धि की जड़ उपाधियाँ स्वयं कार्य नहीं कर सकती हैं। जगत् में देखा जाता है कि सभी भक्तजन एक ही रूप में ईश्वर की आराधना नहीं करते। प्रत्येक भक्त अपने इष्ट देवता की पूजा के द्वारा सत्य तक पहुँचने का प्रयत्न करता है। भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्ट घोषणा करते हैं कि कोई भी भक्त किसी भी स्थान पर मन्दिर मस्जिद गुरुद्वारा या गिरजाघर में एकान्त में या सार्वजनिक स्थान में किसी भी रूप में ईश्वर की पूजा श्रद्धा के साथ करता है उसकी उस श्रद्धा को उसके इष्ट देवता में मैं ही स्थिर करता हूँ।

ईश्वर के प्रति श्रद्धा और भक्ति के लिए चार प्रकार के भक्त कहे गए है, जिस में आर्त, अर्थार्थी और जिज्ञासु तीनो की श्रद्धा भक्ति के पीछे कुछ न कुछ कामना जुड़ी रहती है। बचपन से हम अनेक देवी देवताओं की कथाएं और उन के प्रभाव को सुनते आए है, इसलिए परिवार, समाज, जाति और धर्म के अनुसार हम लोगो ने अपने अपने देवताओं को भी बांट रखा है। हमारी श्रद्धा और विश्वास भी उन्ही देवताओं पर होता है। जिन्हे हम अपना कुल देवता या देवी मानते है। इसलिए हमारी श्रद्धा और विश्वास कायम रहे, भगवान का कथन है कि प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष स्वरूप में हम किसी भी देवता या देवी की पूजा करे, वह उसे हो प्राप्त होती है और वह उस का फल भी उसी देवता के माध्यम से श्रद्धा और विश्वास रखने वाले के पास पहुंचा देता है।

जो जो मनुष्य जिस जिस देवता का भक्त होकर श्रद्धापूर्वक यजन पूजन करना चाहता है उस उस मनुष्य की श्रद्धा उस उस देवता के प्रति मैं अचल (दृढ़) कर देता हूँ। वे दूसरों में न लग कर मेरे में ही लग जायँ ऐसा मैं नहीं करता।

सांसारिक अथवा पारमार्थिक सब फलो की सिद्धि में मुख्यता अपनी श्रद्धा की ही है, अपनी श्रद्धा बिना कोई भी देव हम को कुछ भी नही दे सकता। अतः हम मान सकते है श्रद्धा ही मुख्य देव हैं सो मै सर्वात्मा ही उस भक्त के ह्रदय में उस देव के प्रति श्रद्धा रूप से विराजमान होता हूँ, जिस से वह उस देवता की आराधना करने में समर्थ होता है और वह देवता भी श्रद्धावान भक्त को कुछ देने में समर्थ हो सके।

यद्यपि उन उन देवताओं में लगने से कामना के कारण उन का कल्याण नहीं होता फिर भी मैं उन को उन में लगा देता हूँ तो जो मेरे में श्रद्धा प्रेम रखते हैं अपना कल्याण करना चाहते हैं उन की श्रद्धा को मैं अपने प्रति दृढ़ कैसे नहीं करूँगा अर्थात् अवश्य करूँगा। कारण कि मैं प्राणिमात्र का सुहृद् हूँ।

आध्यात्मदृष्टि से विचार करने पर इस श्लोक का और अधिक गम्भीर अर्थ भी स्पष्ट हो जाता है।मनुष्य जिस विषय का निरन्तर चिन्तन करता रहता है उसमें वह दृढ़ता से आसक्त और स्थित हो जाता है।

अखण्ड चिन्तन से मन में उस विषय के संस्कार दृढ़ हो जाते हैं और फिर उसके अनुसार ही उस मनुष्य की इच्छायें और कर्म होते हैं। इसी नियम के अनुसार सतत आत्मचिन्तन करने से भी मनुष्य अपने शुद्ध स्वरूप का साक्षात् अनुभव कर सकता है।सारांशत भगवान् का कथन हैं कि जैसा हम विचार करते हैं वैसा ही हम बनते हैं। अत यदि कोई व्यक्ति दुर्गुणों का शिकार हो गया हो अथवा अन्य व्यक्ति दैवी गुणों से संपन्न हो तो यह दोनों के भिन्न भिन्न विचारों का ही परिणाम समझना चाहिए। विचार प्रकृति का अंग है विचारों के अनुरूप जगत् होता है जिस का एक अधिष्ठान है सर्वव्यापी आत्मतत्त्व।

इस पर यह शङ्का होती है कि आप सब की श्रद्धा अपने में ही दृढ़ क्यों नहीं करते इस पर भगवान् मानो यह कहते हैं कि अगर मैं सब की श्रद्धा को अपने प्रति दृढ़ करूँ तो मनुष्य जन्म की स्वतन्त्रता सार्थकता ही कहाँ रही तथा मेरी स्वार्थपरता का त्याग कहाँ हुआ अगर लोगों को अपने में ही लगाने का मेरा आग्रह रहे तो यह कोई बड़ी बात नहीं है क्योंकि ऐसा बर्ताव तो दुनिया के सभी स्वार्थी जीवों का स्वाभाविक होता है। अतः मैं इस स्वार्थपरता को मिटा कर ऐसा स्वभाव सिखाना चाहता हूँ कि कोई भी मनुष्य पक्षपात करके दूसरों से केवल अपनी पूजा प्रतिष्ठा करवाने में ही न लगा रहे और किसी को पराधीन न बनाये।

अब दूसरी शङ्का यह होती है कि आप उनकी श्रद्धा को उन देवताओं के प्रति दृढ़ कर देते हैं इस से आप की साधुता तो सिद्ध हो गयी पर उन जीवों का तो आप से विमुख होने से अहित ही हुआ इस का समाधान यह है कि अगर मैं उन की श्रद्धा को दूसरों से हटाकर अपने में लगाने का भाव रखूँगा तो उन की मेरे में अश्रद्धा हो जायगी। परन्तु अगर मैं अपने में लगाने का भाव नहीं रखूँगा और उन को स्वतन्त्रता दूँगा तो उस स्वतन्त्रता को पानेवालों में जो बुद्धिमान् होंगे वे मेरे इस बर्ताव को देखकर मेरी तरफ ही आकृष्ट होंगे। अतः उनके उद्धार का यही तरीका बढ़िया है।

अब तीसरी शङ्का यह होती है कि जब आप स्वयं उनकी श्रद्धा को दूसरोंमें दृढ़ कर देते हैं तो फिर उस श्रद्धा को कोई मिटा ही नहीं सकता। फिर तो उसका पतन ही होता चला जायगा इसका समाधान यह है कि मैं उनकी श्रद्धा को देवताओं के प्रति ही दृढ़ करता हूँ दूसरों के प्रति नहीं ऐसी बात नहीं है। मैं तो उन की इच्छा के अनुसार ही उनकी श्रद्धाको दृढ़ करता हूँ और अपनी इच्छा को बदलने में मनुष्य स्वतन्त्र है योग्य है। इच्छा को बदलने में वे परवश निर्बल और अयोग्य नहीं हैं। अगर इच्छा को बदलने में वे परवश होते तो फिर मनुष्य जन्म की महिमा ही कहाँ रही और इच्छा (कामना) का त्याग करनेकी आज्ञा भी मैं कैसे दे सकता था।

यहाँ यह भी माना इस जगत में जब परमात्मा के अतिरिक्त कोई भी नही है तो उस को छोड़ कर कामनाओं एवम अहम के वश में यदि जीव किसी विशिष्ट देवता को पूजता है तो उस की कामना उस के पूर्व जन्म या पूर्व के कर्मो के फल के परिणाम स्वरूप भी हो सकता है।

आसुरी वृति में लगे लोगो का ज्ञान का हरण हो जाता है और कामना, आसक्ति और अहम में लोगो की श्रद्धा भी उनकी श्रद्धा के अनुसार स्थिर हो जाती है, जिस से मोक्ष को प्राप्त करने की दृढ़ इच्छा उत्पन्न हुए बिना, परमात्मा जीव को प्रकृति के अनुसार जीने की सुविधा देता है।किन्तु उन्हें उन के कर्म के फलों से मुक्त नही करता। जन्म-मरण एवम कर्मो से मुक्ति का एक मात्र उपाय जीव में परमात्मा के प्रति श्रद्धा एवम विश्वास होना चाहिये, न कि उन के किसी स्वरूप के प्रति। सर्व धर्म -सदभाव का अर्थ ही यही है, संकुचित विचारधारा में आप किसी भी धर्म या अपने धर्म के किसी भी मत का पालन करे, वह परमात्मा नही हो सकता, वह उस परमात्मा का स्वरूप होगा। परमात्मा को पाने के लिये श्रद्धा एवम विश्वास उसी पर होने से आप को सभी धर्म, देवी-देवताओं एवम मतों में परब्रह्म ही नजर आएगा, फिर चाहे वह आदिवासी द्वारा वृक्ष के नीचे रखी मूर्ति क्यों न हो, या फिर भव्य इमारत में रखी सुसज्जित मूर्ति क्यो न हो।

अतः जब तक आप की श्रद्धा और विश्वास भक्त प्रह्लाद के अनुसार भगवान के सर्वत्र स्वरूप में न हो, आप को कण कण में भगवान नही दिखेंगे। आप ईश्वर के जिस स्वरूप में श्रद्धा रखते है, वह भगवान भी स्वरूप बदल कर खड़ा हो जाये, तो भी आप उसे स्वीकार नही कर पाएंगे। जिस की तुलना हो या जिस का कोई स्वरूप हो, वह तो सीमित ही होगा, किन्तु परब्रह्म की न तो तुलना की जा सकती है और न ही उस का स्वरूप तय क्या जा सकता है, वह तो सर्वत्र है।

पुनः दोहराने की बात है कि यह बात भगवान श्री कृष्ण मानव अवतार में कह रहे है, जो साक्षात में ब्रह्म स्वरूप है। इसलिए यह बात हमे परब्रह्म के द्वारा कही मानना चाहिए और यह बात सभी देवी देवताओं पर भी उसी भाव से लागू होती है। क्योंकि परब्रह्म प्रत्येक जीव के हृदय में रहता है और कण कण में व्याप्त है। इसलिए हम जिस भी परमात्मा के सगुण स्वरूप को पूजते है, वह ही परब्रह्म के निर्गुण स्वरूप को प्राप्त होने का माध्यम होता है।

ईश्वर के प्रति श्रद्धा और विश्वास नही टूटना चाहिए। इसलिए चाहे हम किसी भी देवता को पूजे या भौतिक ही इच्छाएं रखे, ईश्वर उस की पूर्ति भक्त की श्रद्धा और विश्वास के अनुसार करता है, जिस से वह आगे चल कर मुक्ति का मार्ग पकड़ सके। कहते है भूखे को ज्ञान की अपेक्षा रोटी की ज्यादा आवश्यकता है। जिस का पेट भरा हो, वही ज्ञान और धर्म को समझने को तैयार होगा। ईश्वर के प्रति भी इसलिए तीन प्रकार के भक्त भी अपनी अपनी कामना के अनुसार श्रद्धा और विश्वास रखते है और ईश्वर उन का मान रखता है।

इस प्रकार कामना, आसक्ति और अहम से किसी एक देवता पर श्रद्धा विराजमान होने से भक्त को क्या मिलता है यह हम आगे पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 7.21।।

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