।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  07. 12 ।I

।। अध्याय     07. 12 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 7.12॥

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्चये ।

मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि॥

“ye caiva sāttvikā bhāvā,

rājasās tāmasāś ca ye..।

matta eveti tān viddhi,

na tv ahaḿ teṣu te mayi”..।।

भावार्थ: 

प्रकृति के तीन गुण – सत्त्व-गुण, रज-गुण और तम-गुण से उत्पन्न होने वाले भाव उन सब को तू मुझ से उत्पन्न होने वाले समझ, परन्तु प्रकृति के गुण मेरे अधीन रहते है, मैं उन के अधीन नही हूँ। (१२)

Meaning:

And indeed, all saatvik qualities, and all raajasic and taamsic qualities, know those to be only from me. Know that I am not in them, but they are in me.

Explanation:

Shri Krishna began this chapter by indicating that Ishvara is the essence of everything. He also provided a short list containing tangible examples of his glories, which he concluded in the previous shloka. In this shloka, he summarizes this point by saying that the three fundamental aspects of prakriti or nature arise from Ishvara but are subservient to Ishvara.

Krishna points out not only the external world, even the internal world of thoughts is a product of the Lord alone. Therefore, he says: bhāvāḥ which means antakaraṇa pariṇāmāḥ; the inner world of thoughts; inner world of vṛittihi; are called here bhāvāḥ; citta pariṇāmāḥ; and these thoughts are also a product of Īśvara only and according to the scriptures, even thoughts are inert by themselves; but they appear to be sentient; because of the pervasion of parā prakṛti.

And therefore, in the mind there are two parts; one part is the changing thought; and the other part is the changeless consciousness; the consciousness part belongs to parā prakṛti; the changing thoughts belongs to the aparā prakṛti. But the problem is the thought and consciousness are so intimately intertwined that we are not able to discriminate them.

In Pañcadaśi, Vidyāraṇya compares thoughts to greatest dancer of the world; how the dancer violently (not violently) moves the hands and legs so fast; similarly the mind assumes thoughts after thoughts; the thoughts are varying but there is one thing which is not varying at all; what is that?; I am conscious of your first sentence; conscious of your second sentence; conscious of your third sentence; conscious, conscious, conscious, …… no sentence; and even when the mind is blank without thoughts, I am conscious of what; the blankness of the mind.

Therefore, what is continuously and changelessly present; the consciousness is present which is called parā prakṛti; because whatever does not change is parā prakṛti; and what is aparā prakṛti; whatever changes is aparā prakṛti and what is changing. Thoughts: and Krishna says Arjuna, every thought that rises in your mind is my own aparā prakṛti; and then we saw before that parā prakṛti is nirguṇam and aparā prakṛti is saguṇam; and this aparā prakṛti is supposed to have three guṇas; satva, rajas and tamas. satva standing for knowledge faculty; and rajas standing for dynamism or activity; and tamas standing for dullness or delusion. So, knowledge, activity, and delusion, satva, rajas and tamas, are three guṇas belonging to aparā prakṛti; and now the thoughts which are products of aparā prakṛti, they also will have three guṇas.

Sattva, rajas and tamas are the three aspects of prakriti or nature. A more detailed explanation of these three gunaas or aspects is provided in the 18th chapter. At the internal level, these aspects are the moods of our mind. A taamasic mind is dull, a raajasic mind is active and a saatvic mind is serene. Moreover, a saatvic object or thought is tied to knowledge, a raajasic object or thought is tied to activity and a taamasic thought or object is tied to ignorance, sloth or procrastination.

We see all these three aspects in our personality. The body is taamasic. It likes to be in stasis, it does not like to move. A lot of energy is required to move our bodies. Our limbs and our praanas or physiological processes are raajasic because they embody action and movement. Our mind and intellect are saatvic because they embody knowledge. Later in the Gita, Shri Krishna will classify everything, including desire and faith, into these three classications.

Now, all three aspects of prakriti cannot exist by themselves. Nothing can exist without a base or a support. Shri Krishna says that it is Ishvara who provides existence to these three aspects of prakriti. However, he qualifies that statement by pointing out that they are in Ishvara, but Ishvara is not in them. In other words, Ishvara can exist without the gunaas, but the gunaas cannot exist without Ishvara because they need his support.

What is the implication of this statement? Every object, person, or situation that we encounter in this universe is comprised of a permutation of the three gunaas. All three gunaas are supported by Ishvara. Therefore, Ishvara is everywhere, behind every object, person and situation in this universe.

So then, what prevents us from knowing Ishvara? Shri Krishna covers this topic next.

।। हिंदी समीक्षा ।।

भगवान का यह कथन जो हम में पिछले आठ श्लोकों में पढ़ा कि हर वस्तु के मूल स्वरूप में वो ही विद्यमान है, इस श्लोक में ईश्वर का कहना है यद्यपि  जो कुछ सात्विक, राजस एवम तामस भाव अर्थात पदार्थ है वो मुझ से ही हुए है, वे मुझ में है किंतु मै उस मे नही हूँ अत्यंत गंभीर अर्थ  रखता है।

सब से पहले “भाव” शब्द को समझे, जब हम किसी विचार को करते, सुनते, देखते या अनदेखा करते है तो उस समय मस्तिष्क में एक संवेदना या जागरूकता बनी रहती जो हमे हमारे कृत्य को बताती रहती है। यही भाव है। भाव मस्तिष्क की वह अवस्था है जिस के अनुसार हम किसी वस्तु, विचार या कार्य को ग्रहण करते है। प्रकृति के अनुसार भाव शुद्ध या अशुद्ध या दोनो का मिश्रित स्वरूप हो सकता है। भाव के अनुसार हम अपने कार्य को भी करते है। इसलिए जाने अंजाने में भाव हमे समय समय पर सचेत या किसी कार्य को चलाए मान भी रखने में सहायक होता है। एक कुशल नृत्य करने वाले के पांव, हाथ और शरीर में लय और ताल उस के अभ्यास के बाद भाव द्वारा स्वत: ही तैयार कर दिए जाते है।

न्यायिक शास्त्र में प्रकृति को ही सर्वोपरि मानते हुए, सृष्टि के विकास की बात कही गई है। किंतु जो देखता, सोचता, महसूस करता है, वह अवश्य प्रकृति से भिन्न होगा, इसलिए सांख्य में प्रकृति और जीव से सृष्टि की रचना की बात की गई है। सांख्य में जीव और प्रकृति दोनो ही स्वतंत्र है। वेदांत में प्रकृति और जीव दोनो का मूल एक ही परब्रह्म को कहा गया है। इसलिए गीता में वेदांत के अनुसार भगवान श्री कृष्ण प्रकृति को अपने आधीन होने की बात कहते है।

प्रकृति में शुद्ध भाव सत्व गुण, अशुद्ध भाव तम तथा मिश्रित भाव रज कहा गया है। जीव इसी भाव से मिश्रित हो कर समस्त क्रियाओं को करता है किंतु परब्रह्म इन सभी भावो में होते हुए भी इन सब से परे है।

इस के अर्थ को हमे समझने के लिये एक उदाहरण लेना होगा। जैसे हम आस्था रखते है मूर्ति में भगवान है और उसे पूजते है अतः यह आस्था, मूर्ति एवम पूजना समस्त प्रकृति जनित क्रियाओं का भाग है अतः परमात्मा का ही अंश होगा। किन्तु परमात्मा अकर्ता, निर्लिप्त एवम साक्षी मात्र होने से इन समस्त क्रियाओं से परे है, इसलिये यह सब परमात्मा का स्वरूप तो है किंतु परमात्मा नही।

एक अन्य उदाहरण ले कि आप को भूख एवम प्यास लगती है एवम आप इस के लिये परिश्रम भी करते है, इस भूख, प्यास एवम परिश्रम में आप है किंतु भूख, प्यास एवम परिश्रम आप नही। इसी प्रकार मेघो में पानी होता है किंतु पानी मे मेघ नही रहता। वैसे ही मेघो की हलचल से बिजली कौंधिति है किंतु वो उस मेघो में है ऐसा नही कहा जा सकता एवम अग्नि जलने से धुआं होता है अतः अग्नि में धुंआ हो सकता है किंतु धुवे में अग्नि नही होती।

मन, बुद्धि, अहंकार, इन्द्रिय, इंद्रियाओ के विषय, तन्मात्राएँ, महाभूत और समस्त गुण- अवगुण तथा कर्म आदि जितने भी भाव है सभी को प्रकृति के त्रियामी गुणों में विभाजित किया है अतः समस्त भाव सात्विक, राजस एवम तामस भावों के अंतर्गत है।

प्रकृति के तीन गुण कोई प्रकृति की विशेषता नही है, जिस से हम प्रकृति को इन तीन गुणों के कुछ अतिरिक्त भी समझे। प्रकृति का एक स्वरूप यह तीन गुण ही है, इसलिये प्रकृति को त्रियामी प्रकृति भी कहते है।

सृष्टि की रचना अपरा प्रकृति के अंतर्गत पंच तत्व पृथ्वी, जल,  अग्नि, वायु, आकाश एवम तीन भाव मन, बुद्धि एवम अहंकार से होती है। यह समस्त आठ तत्व प्रकृति के मूल त्रियामी गुणों में कार्य करते है। इन सभी पदार्थो का विकास, विस्तार एवम विनाश भगवान की अपरा प्रकृति के अंतर्गत होता है। इसलिये यह समस्त भगवान का ही स्वरूप है।

भगवान की परा प्रकृति भी है जो जीव है, परमात्मा से पृथक हुआ एक अंश माना गया है एवम जो इस अपरा प्रकृति में लिप्त हो गया है। इसी जीव के कारण अपरा प्रकृति का संचालन होता है और हम इसे चेतना भी कहते है।

हम में पहले भी पढ़ा था कि प्रकृति का संचालन परमात्मा माया द्वारा त्रियामी गुणों से करता है तो भी वो कर्ता नही है। वो साक्षी मात्र है, समस्त क्रियाएं कार्य -कारण के सिंद्धान्त में कार्य करती है और जीव अपने भाव के अनुसार उन के फल को प्राप्त करता है। अतः सात्विक, राजस एवम तामस भाव से किये सभी कार्यो एवम विकारों में परमात्मा होता है किंतु परमात्मा में यह कोई भी भाव नही होता। क्योंकि समस्त संसार का संचालन करता हुआ भी परमात्मा मात्र साक्षी एवम अकर्ता ही है।

इसी बात को यहाँ कहा है कि मैं सम्पूर्ण जगत् का प्रभव और प्रलय हूँ और इसका उपसंहार करते हुए कहते हैं कि सात्त्विक राजस और तामस ये भाव मेरे से ही होते हैं।भगवान् ने विज्ञान सहित ज्ञान कहने की प्रतिज्ञा कर के जानने वाले की दुर्लभता बताते हुए जो प्रकरण आरम्भ किया उस में अपरा और परा प्रकृति का कथन किया। अपरा और परा प्रकृतियों को सम्पूर्ण प्राणियों का कारण बताया क्योंकि इनके संयोग से ही सम्पूर्ण प्राणी पैदा होते हैं। फिर अपने को इन अपरा और पराका कारण बताया। यही बात विभूतियों के वर्णन का उपसंहार करते हुए यहाँ कही है कि सात्त्विक राजस और तामस भावों को मेरे से ही होने वाला ज्ञान है। मैं उन में नहीं हूँ और वे मेरे में नहीं हैं। तात्पर्य है कि उन गुणों की मेरे सिवाय कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं है अर्थात् मैं ही मैं हूँ मेरे सिवाय और कुछ है ही नहीं। वे सात्त्विक राजस और तामस जितने भी प्राकृत पदार्थ और क्रियाएँ हैं वे सब के सब उत्पन्न और नष्ट होते हैं। परन्तु मैं उत्पन्न भी नहीं होता और नष्ट भी नहीं होता। अगर मैं उन में होता तो उन का नाश होने पर मेरा भी नाश हो जाता परन्तु मेरा कभी नाश नहीं होता इसलिये मैं उन में नहीं हूँ। अगर वे मेरे में होते तो मैं जैसा अविनाशी हूँ वैसे वे भी अविनाशी होते परंतु वे तो नष्ट होते हैं और मैं रहता हूँ इसलिये वे मेरे में नहीं हैं।

ऐसे ही आठवें श्लोकसे लेकर यहाँ तक जितनी (सत्रह) विभूतियाँ बतायी गयी हैं वे सब मेरे से ही उत्पन्न होती हैं मेरे में ही रहती हैं और मेरे में ही लीन हो जाती हैं। परंतु वे मेरे में नहीं हैं और मैं उन में  हूँ। मेरे सिवाय उनकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। इस दृष्टि से सब कुछ मैं ही हूँ। तात्पर्य यह हुआ कि भगवान् के सिवाय जितने सात्त्विक राजस और तामस भाव अर्थात् प्राकृत पदार्थ और क्रियाएँ दिखायी देती हैं उनकी सत्ता मान कर और उनको महत्ता देकर ये मनुष्य उन में फँस रहे हैं । अतः भगवान् उन मनुष्यों का लक्ष्य इधर कराते हैं कि इन सब पदार्थों और क्रियाओंमें सत्ता और महत्ता मेरी ही है। यह संदेश आडंबर के खिलाफ कड़ा संदेश है कि ईश्वर को अपने आस पास महसूस करो, हर वस्तु, प्राणी एवम दिनचर्या में ईश्वर को महसूस करो किन्तु नाशवान किसी भी वस्तु को ईश्वर न मानो। जो लोग प्रवचन देने वाले संत महात्मा को ईश्वर समंझ कर पूजने लग जाते है  या कर्म कांड में मूर्ति, मंदिर उपासना, यज्ञ आदि की ही परमात्मा समझने लग जाते है।  उन के लिये भी ईश्वर कहते है यह सत्य है मैं उन में हूँ किन्तु वो मुझ में हो सत्य नही है क्योंकि ईश्वर, अचल, निर्लिप्त अकर्ता एवम साक्षी है अतः अपरा या परा प्रकृति  से उतपन्न किसी भी वस्तु को ईश्वर नही माना जा सकता। उस मे ईश्वर के स्वरूप को अवश्य ही देख सकते है क्योंकि वो ही सृष्टि का संचालक है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 7.12 ।।

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