।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  05.22 ।। 

।। अध्याय    05.22  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 5.22॥

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।

आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः॥

“ye hi saḿsparśa-jā bhogā,

duḥkha-yonaya eva te..।

ādy-antavantaḥ kaunteya,

na teṣu ramate budhaḥ”..।।

भावार्थ : 

हे कुन्तीपुत्र अर्जुन! इन्द्रियों और इन्द्रिय विषयों के स्पर्श से उत्पन्न, कभी तृप्त न होने वाले यह भोग, प्रारम्भ में सुख देने वाले होते है, और अन्त में निश्चित रूप से दुख-योनि के कारण होते है, इसी कारण तत्वज्ञानी कभी भी इन्द्रिय सुख नही भोगता है। (२२)

Meaning:

For, the pleasures born out of sense contact are only wombs of sorrow. They have a beginning and ending, O son of Kunti. The wise person does not revel in them.

Explanation:

Previously, we saw the need for the seeker to turn inward, away from the sense pleasures of the material world. Here, Shri Krishna provides another compelling reason to turn away from sense pleasures. He says, in no uncertain terms, that pleasures born out of sense contact are not really pleasures at all. They are not just sorrow disguised as pleasure, they are “wombs” of sorrow. Which means, a single experience of sense contact sows the seed for multiple sorrows.

The senses create sensations of pleasure in contact with the sense objects.  The mind, which is like the sixth sense, derives pleasure from honor, praise, circumstances, success, etc.  All these pleasures of body and mind are known as bhog (material enjoyment).  Such worldly pleasures cannot satisfy the soul for the following reasons:

Worldly pleasures are finite, and hence the feeling of deficiency remains inherent in them.

Worldly pleasures are temporary.  Once they finish, they again leave one with the feeling of misery.

Worldly pleasures are insentient, and hence they continuously decrease.

For many of us, the period of transition between academic life and work life is when a lot of these seeds are sown. As we start earning money, we automatically seem to find outlets to spend this money. Some develop an attachment to high-end coffee. Some develop an attachment to going to clubs. Some develop a taste for vehicles and so on. If we introspect, we realize that the pleasure obtained by any of these objects is not just fleeting, but results in a chain of sorrow later. Take high-end coffee for instance. The first few times it is quite pleasurable. But later, you cannot do without it.

But then, where does the pleasure arise in the first place? The mind is restless without constant sense contact. Depending upon the strength of the vaasanaas that we have cultivated, it experiences a vacuum and rushes out into the material world towards an object in order to fill that vacuum. At the same time, the eternal essence present within us, having identified with the mind, also rushes out into the world. When the sense contact happens, the mind temporarily ceases to move outside and comes into contact with the eternal essence. This results in joy.

So, here is where the mix-up happens. The joy was already inside us, the mind causes us to believe that it is outside us. Furthermore, this joy is short-lived because the mind will again go out into the material world. Then the cycle of sorrow (vacuum) and joy (sense contact) will repeat itself. This is called “samsaara”.

Therefore, Shri Krishna urges us to become wise people and realize that sense contact is not the true source of joy. Next, Shri Krishna goes into the root cause of the mind rushing out into the world.

।।  हिंदी समीक्षा ।।

सृष्टि यज्ञ चक्र में प्रकृति अपने त्रियामी गुण सत-रज-तम एवम माया द्वारा कार्य करती है। प्रकृति के सिंद्धान्त के अनुसार हर वस्तु का एक ही च्रक है जिस हम ” क्रम संकुचन विकास ” का भी सिंद्धान्त भी कहते है। हर वस्तु जन्म विकास और मृत्यु को प्राप्त होती। अतः प्रकृति में हम जिसे हम सुख मानते है और स्पर्श, गंध, शब्द, रूप एवम रस आदि से आनन्द लेते है वो चिरस्थायी नही है। अतः जो आज सुख है वो कल छूट जाने से दुख का कारण भी होगा।

कोई इस बात से इनकार नही कर सकता कि इन्द्रीयजनित किसी भी सुख का विलोम नही है। प्रकृति में जन्म-मृत्यु और सुख -दुख साथ जुड़े हुए है।

इसलिये भी ( इन्द्रियों को विषयों से ) हटा लेना चाहिये क्योंकि विषय और इन्द्रियों के सम्बन्ध से उत्पन्न जो भोग हैं वे सब अविद्याजन्य होने से केवल दुःख के ही कारण हैं क्योंकि आध्यात्मिक आदि ( तीनों प्रकार के ) दुःख उन के ही निमित्त से होते हुए देखे जाते हैं।

परिणामदुःख तापदुःख और संस्कारदुःख ऐसे तीन प्रकार के दुःख सब में विद्यमान रहने के कारण तथा तीनों गुणों की वृत्तियों में परस्पर विरोध होने के कारण विवेकी पुरुष के लिये सब के सब भोग दुःखरूप ही हैं।

सम्पूर्ण विषयभोग आरम्भ में सुखरूप प्रतीत होने पर भी परिणाम में दुःख ही देनेवाले हैं  क्योंकि भोगों के परिणाम में अपनी शक्ति का ह्रास और भोग्यपदार्थ का नाश होता है यह परिणामदुःख है।

दूसरे व्यक्तियों के पास अपने से अधिक भोग देखने से अपने इच्छानुसार पूरे भोग न मिलने से भीतर भोगों की आसक्ति होने पर भी भोग भोगने की सामर्थ्य न होने से तथा प्राप्त भोगों के बिछुड़ जाने की आशङ्का से भोगों के पास रहते हुए भी हृदय में सन्ताप रहता है यह तापदुःख है।

किसी कारणवश भोगोंका वियोग हो जानेसे मनुष्य उन भोगों को याद कर कर के दुःखी होता है यह संस्कारदुःख है।

अत्यधिक भोग में आनंद लेने एवम रमने से व्यक्ति अपने उद्देश्य से भटक जाता है। जैसे आमोद-प्रोमोद में ज्यादा रमने से विद्यार्थी अपनी पढ़ाई, व्यापारी अपने व्यापार एवम नॉकरी करने वाला अपनी सेवा सही नही कर पाते।

अतः विवेकी पुरुष इंद्रियाओ जनित सुख का आनंद लेता है किंतु उस मे रमता नही है। वो जानता है यह सुख स्थायी नही है, आज है, कल नही रहेगा। अतः उस के प्रति कर्ता या भोक्तत्व भाव नहीं रखता। उस को इन्द्रीयजनित सुख मिलने एवम छूट जाने से कोई फर्क नही पड़ता। उस के भाव, विचार, आचरण, कृतत्व भाव, एवम ज्ञान में कोई अंतर न होने से वो सतत क्रियाशील रहता है।

आज वो धनी है तो गर्व नहीं और कल उस का धन चला गया तो कोई दुख या ईर्ष्या नही। यहां इंद्रियाओ जनित सुख को भोगने एवम रमने में अंतर समझना बहुत जरूरी है।

जैसे एक लड्डू खाना सुख फिर दूसरा कम सुख और ऐसे ही खाते जाना अंत मे दुख है। अतः लड्डू खाते जाना रमना है और एक-दो लड्डू खाना आनन्द लेना है। फिर लड्डू मिले या न मिले इस पर कोई भाव उत्पन्न न होना ज्ञान है। सांसारिक विषयो का सुख न मिले तो भी दुख और अधिक मिले तो भी दुख।

सांसारिक अर्थात प्रकृति से सुख विषय में नही हो कर कामना और आसक्ति में होता है। इसलिए जो विषय किसी एक के सुख देने वाला है, वही दूसरे को सुख दे, यह आवश्यक नही। प्रकृति में कामनाओं के भोग स्थायी नही होते, जिस से एक बार वे कामना को तृप्त कर भी दे तो वह दूसरी बार पुनः उठ जाती है। किसी विषय के साथ उस को रखने, छूटने और प्राप्त करने दुख या भय भी जुड़ा रहता है। इसलिए आनंद वही हो सकता है जो स्थायी, सभी के आनंदमय, भय या किसी कामना से रहित हो। मन और बुद्धि के पीछे जो ब्रह्म स्वरूप आत्मा है, उसे सांसारिक सुखों  में कोई रुचि नहीं होती, वह मन और बुद्धि से उसे जीव को भोगता हुआ देखता है। किंतु उस को तलाश मुक्ति की होती है। यही कारण है सांसारिक सुख कितना भी मिले, उस का अभाव कभी समाप्त नहीं होता, जब की ब्रह्मसंध जब अपने ब्रह्मस्वरूप के आनंद को प्राप्त कर लेता है तो वह उस असीम आनंद में विचरण करता है।

पूर्व श्लोक में ब्रह्मसन्ध आत्मिक आनन्द में रहने वाला एवम बाह्य सुख में नही रमण करने वाला बताने के बाद यह श्लोक यही समझाने ले कहा गया कि आत्मिक सुख चिर आनन्दमय है जबकि प्राकृतिक एवम इन्द्रीयजनित सुख क्षणिक है, इस के आते-जाते रहने से स्थायित्व नही रहता एवम भोक्तत्व क्षमता भी सीमित एवम क्षय की होने से ब्रह्मसन्ध इन्द्रियों के सुख की ओर आकर्षित नही होता।

संयोगजन्य सुख भोगनेवाला दुःखों से नहीं बच सकता तो फिर सुख कौन होता है इसका उत्तर आगे के श्लोक में पढ़ते है।

।।हरि ॐ तत सत।। 5.22।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)