।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  05.21 ।।

।। अध्याय    05.21  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 5.21॥

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम्‌ ।

स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते॥

“bāhya-sparśeṣv asaktātmā,

vindaty ātmani yat sukham..।

sa brahma- yoga- yuktātmā,

sukham akṣayam aśnute”..।।

भावार्थ : 

तत्वज्ञानी मनुष्य बाहरी इन्द्रियों के सुख को नही भोगता है, बल्कि सदैव अपनी ही आत्मा में रमण कर के सुख का अनुभव करता है, ऎसा मनुष्य निरन्तर परब्रह्म परमात्मा में स्थित होकर असीम आनन्द को भोगता है। (२१)

Meaning:

One who is not attached to external sense- contacts finds inner bliss. Such a person, established in contemplation of the eternal essence, experiences inexhaustible joy.

Explanation:

So, Krishna talks about the transformation, the jñāni enjoys as a result of this knowledge; in fact all these slokas that is 18, 19, 20, they are all talking about the transformation caused by knowledge; first he said sarvatra sama darśanam; vidyāvinayasampannē; that sama darśanam is one transformation. And then conquering mortality or the fear of death is the second benefit; because of fear of death is the basic innate instinctive fear; so therefore, that conquering the fear of death is second transformation; then the third transformation he gave in the 20th verse is he has the right perspective in facing ups and downs of life.

Now Shri Krishna explained the vision of a realized seeker. From this shloka onwards, he starts turning us towards the topic of meditation. Turning oneself inwards, away from the sense objects of the world, is the first step towards meditation. To this end, he explains the reason for turning inward.

Our entire life is geared towards the pursuit of happiness. However, if we introspect, we realize that the happiness we get from sense objects such as tasty food or a visually appealing movie is instantaneous but fleeting. Sense objects are finite, and so it the happiness that they can provide. Moreover, if we are not careful, we get attached to whatever gives us instant happiness so that we can repeat that experience. This also leads to sorrow, which comes from constant commentary and judgement from intellect when we lose access to sense objects. Because life is meant for living, whether others are there with me or not with me.

But Shri Krishna gives us a better alternative. When we slowly move away from sense objects and turn inward to contemplate on the eternal essence, we can tap into a source of happiness that is much greater than any happiness produced by sense objects. Moreover, this happiness is never-ending, it is inexhaustible, because it is derived out of the eternal essence which is infinite.

Since the jñāni has got an inner source of ānanda, he does not depend upon any external object. not that he hates them; he does not hate; when they are available, he got this ānanda and Krishna says all the pleasures of external objects put together are included in the ātmanānada;

।। हिंदी समीक्षा ।।

प्रस्तुत श्लोक इस संसार के सुखों को क्षणिक होने का संकेत देता है क्योंकि यह प्रकृति से जुड़े रहते है। हमारी इच्छा, मन और भावना ही हमे इस मे सुख का अनुभव कराती है। प्रकृति के नियम से जो उत्पन्न हुआ है उसे नष्ट होना ही है। अतः यह सुख दुख क्रम से चलता रहेगा। अतः ब्रह्मसंस्थ पुरुष चिरस्थायी सुख का आनन्द परमात्मा में लीन हो कर लेता है। भगवान श्री कृष्ण सांसारिक सुखों की तुलना ज्ञान कर्म युक्त सन्यास से करते है।

पूर्व में हम ने पढ़ा है कि अन्नमय कोश से ले कर आनंदमय कोश तक जो सुख जीव अहम भाव से भोक्ता है वह प्रकृति के सुख है। प्रकृति क्रियाशील है इसलिए इस में कुछ भी स्थायी नही होता।

शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध यह पांच प्रकार के सुख जिन्हें हम ज्ञान एवम कर्म इंद्रियाओ द्वारा प्राप्त करते है इन्हें बाह्य स्पर्श सुख कहते है। यह सुख स्थायी नही होता अतः जो अपने अपने आप को इन सुखों से विरक्त रखता है अर्थात इन की कामना या मोह नही रखता उस को बह्यस्पर्षवसत्मा कहते है।

जो व्यक्ति ब्रह्मयोगयुक्तात्मा है वो परमात्मा में लीन रह कर अक्षय सुख का आनन्द लेता है। वास्तव में जीव भ्रम से प्रकृति की क्रियाओं को अपनी क्रिया समझ के उस मे कर्तृत्त्व एवम भोक्तत्व भाव से फस जाता है, जिस से उसे प्रकृति के क्षयजनक ही सुख धन दौलत, परिवार -मित्र, पद, सम्मान आदि ही सही लगने लगते है क्योंकि यह सुख स्थायी नही होते, इसलिये दुख भी उसे उतना ही मिलता है। किंतु ब्रह्मसन्ध जानता है वह प्रकृति से भिन्न परब्रह्म का स्वरूप है, तो उस का आनन्द सद- चित्त- आनन्द का चिरस्थायी असीम आनन्द होता है। ब्रह्मसन्ध होने का अर्थ यह कदापि नही है कि उस मे प्रकृति को जीत लिया। प्रकृति देश, परिस्थिति, काल एवम प्रारब्ध के अनुसार कार्य भी करती है, वह इन से प्रभावित भी होता है, किन्तु आंतरिक शक्ति और स्थितप्रज्ञ होने से वह सांसारिक सुखों या दुखो से विचलित नही होता। स्वामी रामकृष्ण कभी भी गले के कैंसर से विचलित नही हुए, यही दशा तुकडो जी महाराज की थी, जिन्होंने अपने कैंसर से इलाज की बजाय सभी के कल्याण के कैंसर का हॉस्पिटल ही बनवाने को अधिक तय किया।

ब्रह्मसन्ध के बारे में यह गलत धारणा न हो जाये कि वह प्रकृति से विरक्त है, कर्मयोगी ब्रह्मसन्ध के निष्काम कर्म लोकसंग्रह हेतु चलते ही रहते है, क्योंकि स्वयं भगवान श्री कृष्ण ब्रह्म होते हुए भी लोकसंग्रह के कार्य मे अपने दिव्य कर्म करते ही थे और राज्य का कार्यभार भी संभालते थे। अंतर है आसक्ति और कामना या मोह का है। ब्रह्मसन्ध प्रकृति के सुखों में कोई मोह, कामना या आसक्ति नही रखता। क्योंकि उस का आनन्द ब्रह्मानन्द है जो चिरस्थायी है।

संसार में विषयो का भोग इंद्रियों से मन और बुद्धि करती है, इसलिए इस को आनंदमय कोश और विज्ञानमय कोश कहा गया है। किंतु जो इस को अनुभव करता है या भोक्ता है वही जीव अर्थात आत्मा है। जैसे कोई प्रश्न पूछे की मेरी जिव्हा है तो यह मूर्खता पूर्ण प्रश्न है क्योंकि बिना जीभ के वह प्रश्न ही नहीं पूछ सकता, वैसे ही कोई कहे की क्या आत्मा नाम की कोई वस्तु है तो वह भी गलत ही होगा क्योंकि बिना आत्मा के प्रश्न ही कौन पूछ सकता है?

जिन को इंद्रियां विषय करती है वह  इइक कहते है, और इंद्रियों के विषय के बाहर रह जाता है उसे ताइक कहते है। आत्मा उस विषयों को भी नही भोगती। इसलिए जो आनंद इंद्रियों से या इंद्रियों से परे आत्मा द्वारा प्राप्त ऐसा भी नही और वैसा भी नही स्वरूप में प्राप्त किए जाते है, वे स्थायी नही होते। आत्मा का असीम आनंद उसे अपने ब्रह्मस्वरूप में स्वत: ही प्राप्त होता है, क्योंकि वह उस का स्वरूप है।

व्यवहारिक जीवन मे ब्रह्मसंस्थ होना एवम इन सभी गुणों से युक्त होना असंभव सा लगता है, फिर गीता में क्यों इतना विस्तृत ब्रह्मसंस्थ के बारे में बताया जा रहा है। यदि हमे मंजिल पता है तो  हम उसी मार्ग को पकड़ेंगे। देरी से सही किन्तु मंजिल की ओर तो बढ़ते रहंगे। अतः ज्ञान युक्त कर्मयोग से अंत मे क्या हासिल कर पाएंगे यह भी पता होना चाहिए। मोह, कामना, राग द्वेष एवम कर्ता भाव मे व्यक्ति की उन्नति नहीं हो सकती तो जन्म मरण के च्रक से मुक्ती पाने के लिये हम जैसे जैसे ब्रह्मसंस्थ अवस्था की ओर बढ़ते है और हमे जिस प्रकार के आनन्द से गुजरते है तब ही इस आनन्द को प्राप्त भी होते है। अर्जुन भी संशययुक्त एवम हताश है किंतु कर्म योगी भी। इसलिये वो भगवान के वचनों को सुन कर समझने की चेष्ठा कर रहा है। आज के युग मे वो अर्जुन आप ही है।

।।हरि ॐ तत सत।। 5.21।।

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