।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.37।।

।। अध्याय    04.37 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.37॥

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन।

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा॥

“yathaidhāḿsi samiddho ‘gnir,

bhasma-sāt kurute ‘rjuna..।

jñānāgniḥ sarva-karmāṇi,

bhasma-sāt kurute tathā”..।।

भावार्थ : 

हे अर्जुन! जिस प्रकार अग्नि ईंधन को जला कर भस्म कर देती है, उसी प्रकार यह ज्ञान-रूपी अग्नि सभी सांसारिक कर्म-फ़लों को जला कर भस्म कर देती है। (३७)

Meaning:

Just as a burning flame turns fuel into ashes, O Arjuna, so does the fire of knowledge turn all actions into ashes.

Explanation:

Previously, Shri Krishna mentioned that having gained knowledge, we will be able to cross over all our sins. But does that mean that the sins remain hidden somewhere? In this shloka, he says that all sins or karmaas get destroyed with knowledge. Just as fire has the capability to burn fuel in the form of wood or coal into ashes, so does knowledge totally destroy karmaas.

Sāstrā talks about three types of karma phalam; one is sancitam karma phalam; i.e. puṇyam and pāpam acquired in the past janmas; the second is Prārabdhaḥ karma phalam; that means that portion of the past karma which has matured in the present janma; and therefore ready to fructify. Prārabdhaḥ karma is also sañcitam only, the only difference is Prārabdhaḥ karma is ready and the third one is āgāmi karma which we acquire through the present actions. These are the three karmas which are responsible for punarapi jananam; punarapi maraṇam, cyclic process.

Karmaas accumulate in our psyche due to ignorance of our true identity. Now, knowledge and ignorance are mutually exclusive. One cannot remain when the other is present. Take an example from early school. Once you what the addition symbol “+” does, you no longer get confused when you see a question on addition.

So when knowledge comes, ignorance is destroyed, as well as karmaas that were created a result of ignorance. And when the sense of doership and enjoyership vanishes, then situations do not cause joy or sorrow. No more karmaas are accumulated.

Here Krishna says all the karmas are destroyed; sañcitam is destroyed; āgāmi is avoided and Prārabdhaḥ is exhausted. Without being affected by Prārabdhaḥ; remember the example of oil being applied in the knife; or you can take, you have got gloves in the hand, with which you touch a live wire; it does not give you a shock, because you are protected. Similarly Prārabdhaḥ is not destroyed but jñānam insulates the jñāni from the Prārabdhaḥ. That means Prārabdhaḥ produces the result but jñāni’s mind continues to be samam, in spite of favourable and unfavourable conditions; the events do not change but there is a change in the response to the Prārabdhaḥ; and therefore Prārabdhaḥ karma is as good as destroyed; because it cannot affect a jñāni. So sancitam is destroyed; āgāmi is avoided and Prārabdhaḥ is as though destroyed.

Now in respect of flame of the Gītā wisdom you have got, we say that until knowledge stablises, continue to study from a particular ācārya; or a particular parampara; otherwise one may get confused; listening too many people or reading many types of book, can create confusion; until the knowledge becomes clear, confine to śastra and also the acharya; and any doubt comes, you clarify, the fire becomes well kindled and thereafterwards you read any book, you will be able to understand it properly, it will not create any doubt at all. Otherwise everything will appear to be right also; and everything will appear to be wrong also. So what has happened; confusion. So, therefore, samiddhaḥ agniḥ well kindled by śravaṇa manana nidhidhāyasana; in the same way, jnana agni, the well kindled fire of knowledge, sarva karmani bhasmasāt kurute; it destroys all the karmas; reduces them to ashes.

Now what is the difference between the papam in the previous verse and  karma in this verse? The difference is in the previous verse papa refers only to pāpa karmas, whereas in this verse, by using the word karma, Krishna wants to say, not  only papa karmas are destroyed, ultimately even puṇya karmas are also destroyed; ultimate even puṇya karmas also fall within samsara only. Ultimately speaking, even puṇya karmas come under samsāra because puṇya karmas lead to what? it takes jeev to Heven. Hell or Heven both are equal unless you get Moksha.

In this manner, Shri Krishna continues to praise knowledge in this shloka and the following two shlokas.

।। हिंदी समीक्षा ।।

मनुष्य इस संसार मे जो कुछ भी करता है वो सब वास्तव में मात्र क्रियाएँ प्रकृति के द्वारा ही होती हैं। उन क्रियाओं से अपना सम्बन्ध मान लेने से कर्म होते हैं। नाड़ियों में रक्त प्रवाह होना, शरीर का बालक से जवान होना, श्वासों का आना जाना, भोजन का पचना आदि क्रियाएँ जिस समष्टि प्रकृति से होती हैं उसी प्रकृति से खाना पीना चलना बैठना देखना बोलना आदि क्रियाएँ भी होती हैं। परन्तु मनुष्य अज्ञानवश उन क्रियाओं से अपना सम्बन्ध मान लेता है अर्थात् अपने को उन क्रियाओं का कर्ता मान लेता है। इस से वे क्रियाएँ कर्म बन कर मनुष्य को बाँध देती हैं। इस प्रकार माने हुए सम्बन्ध से ही कर्म होते हैं अन्यथा क्रियाएँ ही होती हैं। शास्त्रों में इन कर्मों का वर्गीकरण तीन भागों में किया गया है (क) संचितअर्जित किये कर्म जो अभी फलदायी नहीं हुए हैं (ख) प्रारब्ध पूर्व के संचित कर्म जिन्होंने फल देना प्रारम्भ कर दिया है तथा (ग) आगामी अर्थात् जिन कर्मों का फल भविष्य में मिलेगा। (घ) क्रियमाण कर्म, जो तुरंत कर्म के साथ साथ फलित होते है।

तत्त्वज्ञान होने पर अनेक जन्मों के संचित कर्म सर्वथा नष्ट हो जाते हैं। कारण कि सभी संचित कर्म अज्ञान के आश्रित रहते हैं अतः ज्ञान होते ही (आश्रय आधाररूप अज्ञान न रहने से) वे नष्ट हो जाते हैं। तत्त्वज्ञान होने पर कर्तृत्वाभिमान नहीं रहता अतः सभी क्रियमाण कर्म अकर्म हो जाते हैं अर्थात् फलजनक नहीं होते। प्रारब्ध कर्म का घटनाअंश (अनुकूलप्रतिकूल परिस्थिति) तो जब तक शरीर रहता है तब तक रहता है परन्तु ज्ञानी पर उस का कोई असर नहीं पड़ता। कारण कि तत्त्वज्ञान होने पर भोक्तृत्व नहीं रहता अतः अनुकूल प्रतिकूल परिस्थिति सामने आने पर वह सुखी दुःखी नहीं होता। इस प्रकार तत्त्वज्ञान होने पर संचित प्रारब्ध और क्रियमाण तीनों कर्मों से किञ्चिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं रहता। कर्मों से अपना सम्बन्ध न रहने से कर्म नहीं रहते भस्म रह जाती है अर्थात् सभी कर्म अकर्म हो जाते हैं।

गीता में इस को एक सटीक उदाहरण के साथ तत्वज्ञान को अग्नि से तुलना कर के बताया गया है। जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि ईंधन को भस्म कर देती है, ठीक उसी प्रकार ज्ञानरूपी अग्नि सम्पूर्ण कर्मो को भस्म कर देती है। सब कर्म व संस्कार अहम कर्तृत्त्व अभिमान के आश्रय रहते है और कर्म रूप बीज इसी मिथ्या अभिमान रूपी भूमि में फलते फूलते है।  यह ज्ञान की प्रेवेशिका नही है जहां से यज्ञ में प्रवेश मिलता है वरन यह ज्ञान अर्थात साक्षाकार की पराकाष्ठा का चित्रण है,  जिस में पहले विजातीय कर्म भस्म होते है और फिर प्राप्ति के साथ चिंतन कर्म भी उसी में विलय हो जाते है। जिस ने अपने आत्मस्वरूप में एक्त्वभाव से योग प्राप्त कर लिया उस के लिये आधारभूत भूमि के बिना सब संचित कर्म रूप बीज निर्बीज हो जाते है और क्रियमाण कर्म भी बीज हेतु नही होते। यहाँ सांसारिक कर्मों की बात कही गई है अतः प्रारब्ध के कर्म जो हमारे जन्म, कुल, स्थान एवम परिवार तथा जीवन को गतिमान रखते है, वे अभी भी भोग्य है। क्रियमाण कर्म जो तुरन्त फलदायी है, उन पर भी कोई प्रभाव नही पड़ता।

पूर्व के श्लोक में समस्त पापों के नाश के बाद समस्त कर्मो के समाप्ति के आशय यही है कि तत्वदर्शी को किसी भी प्रकार के कर्मो के फलों को नही भुगतना है, चाहे वह पुण्य का हो या पाप का।  उस को मोक्ष के मार्ग को प्रस्थान करना है तो स्वर्ग, ब्रह्मलोक या किसी भी लोक में पुण्य कर्मों के फल स्वरूप नही जाना है और न ही पाप कर्मो को भुगतने नरक या  यम लोक जाना है। जब संचित कर्म तत्वदर्शन की अग्नि से जल कर राख हो जायेगे तो उस का जन्म-मरण का चक्कर भी उन पुण्य-पाप कर्मों के फल को भुगतने का समाप्त हो जाएगा।

एक अन्य उदाहरण में अंधेरे कमरे में दीपक जलाते ही प्रकाश समस्त अंधेरे को हर लेता है। वैसे तत्व ज्ञान अज्ञान से उत्पन्न समस्त संचित कर्मों को हर लेता है। तत्वदर्शन को कबीर के दोहे में भी इसी प्रकार बताया गया है।

जब मैं था तब हरी नहीं, अब हरी है मैं नाही, सब अँधियारा मिट गया, दीपक देखा माही |

कर्मयोग के विभिन्न यज्ञ से जीव की चित्त या आत्मशुद्धि हो जाती है। ज्ञान का मार्ग इस के बाद शुरू होता है। ज्ञान को पढ़ना, समझना और फिर आत्मसात करना ही ज्ञान योग है। इसलिए एक कुशल प्रवक्ता होने से भगवान श्री कृष्ण हमे ज्ञानयोग के लाभ बता रहे है, जिस से हम जिस लक्ष्य को निर्धारित हो कर ज्ञानयोग की ओर बढ़ेंगे।

जिसे पाना था, पा लिया, अब आगे चिंतन कर किसे ढूढे? ऐसा साक्षाकार होगा कहाँ? बाहर या भीतर? इसे आगे के श्लोक में हम पढ़ेंगे।

।। हरि ॐ तत सत।। 4.37।।

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