।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.33।।

।। अध्याय    04.33 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.33॥

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।

सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥

“śreyān dravya-mayād yajñāj,

jñāna-yajñaḥ parantapa..।

sarvaḿ karmākhilaḿ pārtha,

jñāne parisamāpyate”..।।

भावार्थ : 

 हे परंतप अर्जुन! धन-सम्पदा के द्वारा किये जाने वाले यज्ञ की अपेक्षा ज्ञान-यज्ञ अत्यन्त श्रेष्ठ है तथा सभी प्रकार के कर्म ब्रह्म-ज्ञान में पूर्ण-रूप से समाप्त हो जाते हैं। (३३)

Meaning:

Superior to sacrifice of materials is the sacrifice of knowledge, O scorcher of foes. All actions completely culminate in knowledge, O Paartha.

Explanation:

Having pointed out the defect of finitude in the wide range of yajnyaas, Shri Krishna praises jnyaana yajnya or the sacrifice of knowledge. Another interpretation, but on similar lines, is that the yajnya of knowledge is the only one that leads us to the path of shreyas or bliss, rather than the path of preyas or the pleasant.

He tells Arjun that it is good to do physical acts of devotion, but not good enough. Ritualistic ceremonies, fasts, mantra chants, holy pilgrimages, are all fine, but if they are not performed with knowledge, they remain mere physical activities. Such mechanical activities are better than not doing anything at all, but they are not sufficient to purify the mind.

Devotional sentiments are nourished by the cultivation of knowledge. For example, let us say that it is your birthday party, and people are coming and handing you gifts. Someone comes and gives you a ragged bag. You look at it disdainfully, thinking it is insignificant in comparison to the other wonderful gifts you have received. That person requests you to look inside the bag. You open it and find a stack of one hundred notes of $100 denomination. You immediately hug the bag to your chest, and say, “This is the best gift I have received.” Knowledge of its contents developed love for the object. Similarly, cultivating knowledge of God and our relationship with him nurtures devotional sentiments. Hence, Shree Krishna explains to Arjun that sacrifices performed in knowledge are superior to the sacrifice of material things.

We learned about the sacrifice of knowledge in an earlier shloka. In this yajnya, we go through three steps to acquire the right understanding and knowledge through study of the scriptures: shravana, manana, nidhidhyaasana. Shravana is listening with complete attention. Manana is deep contemplation on the teachings. Nidhidhyaasana is internalizing the teachings through concentration and meditation.

So why is the sacrifice of knowledge better than the other sacrifices? Shri Krishna offers the answer in the second line of the shloka. He says that all actions culminate in knowledge. If we add the context of karmayoga to this sentence, the meaning becomes : all selfishness that motivates actions completely ends in the realization of infinitude. It is like a river that stops flowing when it reaches, or realizes, the ocean.

Let’s dig into this a little deeper. What does it mean to end selfishness? It means that the notion of doership and enjoyership ends. No more does one think “I am doing this” and “I have obtained the result”. Furthermore, this knowledge is permanent. It is not a finite material object like the result of any other yajnya like material yajnya and so on.

First meaning is all the karmas culminate in jnanam. All the karma yajnas reach their culmination only in knowledge. They reach their fructification, only in knowledge, which means all the karma yajnas are useless. Therefore karma yajnas are only indirect means of liberation; jnana yajna alone is direct means of liberation.

The second meaning is: Krishna says: All the karma phalam are included in jnana phalam. Samapyate means antharbhavathi; jnanam is superior to karma because all the karma phalams are included in jnana phalam. You know why? The logic is this; all karma phalams are finite in nature; because it is produced in time. You work and you get the benefit; working is finite; the benefit also will be every action has got equal (opposite is not now necessary) reaction, since actions are finite; the results also will be finite; for all karma phalams are finite in nature; whereas what about jnana phalam; the jnanam leads to the knowledge that aham pūrṇaḥ asmi, brahma asmi; satyam jnanam; anatham brahmasmi; so jnana phalam is what; infinite. Can infinite be included in finite? No. infinite cannot be included in finite; whereas finite is included in the infinite

So the first reason is what; jnanam is superior, because it is direct means of liberation; through which everybody has to go through. Second reason is jnanam is superior because, in the benefit of jñānam all the other karma phalams are included.

Therefore, when we truly understand this highest knowledge that everything is the eternal essence, we identify with infinite and permanent, thereby ending our sense of finitude. Once that happens, we continue performing all our actions. However, all selfish motives behind those actions will have completely vanished.

।। हिंदी समीक्षा ।।

संसार के जीव का होने का कारण अविद्या है। ज्ञान के अभाव में कर्म एवम कामना का संयोग होता है। जीव ब्रह्म का अंश है किन्तु अज्ञान से वह प्रकृति से जुड कर अपने को कर्ता समझता है एवम कामना एवम आसक्ति में युक्त हो कर कर्म की ओर प्रेरित होता है। जब कोई आप से प्रश्न करे की बिना फल की आशा के मनुष्य कर्म क्यों करे या कैसे कर सकता है, तो यह उस के अज्ञान की प्रथम सीढ़ी होती है।

विभिन्न प्रकार के यज्ञ अर्थात कर्म व्यक्ति के प्राकृतिक गुण धर्म एवम शिक्षण पर आधारित है, अतः भीष्म एवम महृषि दोनो ज्ञानी एवम कर्म योगी होते हुए भी, एक दूसरे का कार्य नही कर सकते। मछली पेड़ पर नही चढ़ सकती और हाथी नदी में नही रह सकता। अतः विभिन्न यज्ञ का अर्थ तो यही है जिस को जो कर्म शोभता है, वही करे किन्तु निष्काम एवम मोक्ष के लिये कर्म तभी होगा जब कर्म ज्ञान से युक्त होगा, कामना से नही।

भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि आत्मोन्नति के लिए अनेक द्रव्य पदार्थों के उपयोग से सिद्ध होने वाले यज्ञों की अपेक्षा ज्ञानयज्ञ ही श्रेष्ठ है। दूसरी पंक्ति में भगवान् उसके श्रेष्ठत्व का कारण भी बताते हैं। कर्मकाण्ड में उपादिष्ट द्रव्यमय यज्ञ ऐसे फलों को उत्पन्न करते हैं जिनके उपभोग के लिए कर्तृत्वाभिमानी जीव को अनेक प्रकार के देह धारण करने पड़ते हैं जिनमें और भी नए नए कर्म किये जाते रहते हैं। कर्म से ही कर्म की समाप्ति नहीं होती। अत कर्म की पूर्णता स्वयं में ही कभी नहीं हो सकती। इसके विपरीत ज्ञान के प्रकाश में अज्ञान जनित अहंकार नष्ट हो जाता है। अज्ञान से कामना और कामना से कर्म उत्पन्न होते हैं। इसलिए ज्ञान के द्वारा कर्म के मूल स्रोत अज्ञान के ही नष्ट हो जाने पर कर्म स्वत समाप्त हो जाते हैं। सम्पूर्ण कर्मों की परिसमाप्ति ज्ञान में होती है।

कबीर का भी दोहा है कि माला फेरत जुग भया फिरा न मन का फेर,

कर का मनका डार दे मन का मनका फेर।

द्रव्य यज्ञ का अर्थ है जिसे पूर्ण करने के लिए प्राकृतिक संसाधनों की आवश्यकता हो। प्राकृतिक संसाधनों से यज्ञ करेंगे तो कर्म करना पड़ेगा। यदि कर्म करते है तो फल भी प्राप्त होगा। यदि निष्काम कर्म भी हो तो फल अवश्य मिलता है। किसी भी प्रकार का द्रव्य यज्ञ मोक्ष के मार्ग पर ले तो जाता है किंतु मोक्ष तो ज्ञान की प्राप्ति पर ही होता है। इस से स्वर्ग की प्राप्ति हो सकती है और पुण्य समाप्त होने पर पुनः जन्म भी लेना होगा।

अतः मोक्ष एक प्रकार से मन की अवस्था है जहां पूर्ण ब्रह्म के दिव्य रूप एवम दिव्य कर्म का ज्ञान हो जाता है और इस ज्ञान को जानने वाला ही पूर्ण ब्रह्म से एकाकार हो सकता है। यह ज्ञान द्रव्यमय यज्ञ से श्रेष्ठ है। जब तक आप दान, धर्म एवम सेवा करते रहेंगे उस के साथ कर्म के भाव से जुड़े रहेंगे। वहां अहम एवम मोह भी बना रहता है। किंतु ज्ञान हो जाने से सब छूट जाता है, कर्ता भाव भी समाप्त हो जाता है। व्यक्ति का अहम एवम मोह ज्ञान की अग्नि में भस्म हो जाते है।

ज्ञान यज्ञ में कर्म नही होते ऐसा कहीं भी कहा नहीं गया है किंतु सन्यास भाव मे मोक्ष प्राप्ति हेतु कर्म समाप्त होना बताया गया है। गीता कर्मयोग को विस्तृत करती है अतः कर्म में विस्वास हो जाने पर कर्म को त्याग नही करने पर जोर देती है, इसलिये अर्जुन सब त्याग करने की बात करता है तो भगवान उसे युद्ध करने को कहते है। भीष्म भी पूर्ण ज्ञानी होने के बाद भी अंतिम समय तक कर्म में लीन थे। इसलिये यह मानना गलत होगा कि व्यापार, व्यवसाय, सेवा या लोक संग्रह के कार्य करना मोक्ष का मार्ग नही है, भगवान स्वयं भी जन्म ले कर कर्म करते है, किन्तु ज्ञान के बिना किया हुआ कर्म बंधक होता है। भगवा पहनना या ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करना एवम भिक्षा पर जीवन निर्वाह करना ही ज्ञान नही हो सकता। मोक्ष की कामना भी एक लालसा ही है। अतः ज्ञान मोक्ष की कामना का ज्ञान नहीं है वरन यह साक्षात पूर्ण ब्रह्म का ज्ञान है इसलिए यह सब से श्रेष्ठ है।

शास्त्रों में ज्ञानप्राप्ति के आठ अन्तरङ्ग साधन कहे गये हैं (1) विवेक (2) वैराग्य (3) शमादि षट्सम्पत्ति (शम दम श्रद्धा उपरति तितिक्षा और समाधान (4) मुमुक्षुता (5) श्रवण (6) मनन (7) निदिध्यासन और (8) तत्त्व पदार्थ संशोधन।

इनमें पहला साधन विवेक है। सत् और असत् को अलग अलग जानना विवेक कहलाता है। सत्असत् को अलग अलग जानकर असत् का त्याग करना अथवा संसार से विमुख होना वैराग्य है। इसके बाद शमादि षट्सम्पत्ति आती है। मन को इन्द्रियों के विषयों से हटाना शम है। इन्द्रियों को विषयों से हटाना दम है। ईश्वर शास्त्र आदि पर पूज्यभावपूर्वक प्रत्यक्ष से भी अधिक विश्वास करना श्रद्धा है। वृत्तियों का संसार की ओर से हट जाना उपरति है। सरदी गरमी आदि द्वन्द्वों को सहना उन की उपेक्षा करना तितिक्षा है। अन्तःकरण में शङ्काओं का न रहना समाधान है। इस के बाद चौथा साधन है मुमुक्षुता। संसारसे छूटने की इच्छा अर्थात मोक्ष की इच्छा मुमुक्षता है। मुमुक्षुता जाग्रत् होने के बाद साधक पदार्थों और कर्मों का स्वरूप से त्याग कर के श्रोत्रिय और ब्रह्मनिष्ठ गुरु के पास जाता है। गुरु के पास निवास करते हुए शास्त्रों को सुनकर तात्पर्य का निर्णय करना तथा उसे धारण करना श्रवण है। श्रवण से प्रमाणगत संशय दूर होता है। परमात्म तत्त्व का युक्ति प्रयुक्तियों से चिन्तन करना मनन है। मनन से प्रमेयगत संशय दूर होता है। संसार की सत्ता को मानना और परमात्म तत्त्व की सत्ता को न मानना विपरीत भावना कहलाती है। विपरीत भावना को हटाना निदिध्यासन है। प्राकृत पदार्थमात्र से सम्बन्ध विच्छेद हो जाय और केवल एक चिन्मयतत्त्व शेष रह जाय यह तत्त्व पदार्थ संशोधन है। इसे ही तत्त्व साक्षात्कार कहते हैं ।विचारपूर्वक देखा जाय तो इन सब साधनोंका तात्पर्य है असाधन अर्थात् असत्के सम्बन्ध का त्याग। त्याज्य वस्तु अपने लिये नहीं होती पर त्याग का परिणाम (तत्त्वसाक्षात्कार) अपने लिये होता है। यह ही ज्ञान योग सब से श्रेष्ठ है।

अज्ञान की आवरण शक्ति के रहने और न रहने से ही क्रमशः बन्ध और मोक्ष कहे जाते हैं और ब्रह्म का कोई आवरण हो ही नहीं सकता, क्योंकि उससे अतिरिक्त और कोई वस्तु है ही नहीं ; अतः वह अनावृत है । यदि ब्रह्म का भी आवरण माना जाय तो अद्वैत सिद्ध हो ही नहीं सकता और द्वैत श्रुति को मान्य नहीं है ।।

व्यवहारिक जीवन में गीता का अध्ययन करते हुए, हम गीता के श्लोक बोलना सीखते है, कुछ लोग इस की इतिहासिक स्थिति का मंथन करते है, कुछ लोग इस के प्रत्येक श्लोक की विस्तृत मीमांसा करते है और उस को धन या बिना धन लिए अन्य के संग ज्ञान के रूप में बांटते है। यह सभी कर्म योग से बुद्धि का विकास होता है किंतु ज्ञान का नही। क्योंकि दैनिक दिनचर्या में उन में कामना, आसक्ति, मोह, अहम और कर्ता भाव बना ही रहता है। अतः शास्त्रों का अध्ययन ज्ञान नही है जबतक शास्त्रों को हृदय से ग्रहण कर के मनुष्य की कामना, आसक्ति, मोह, कर्ता और भोक्ता भाव स्वत: ही उस के ब्रह्मस्वरूप में विलीन न हो जाए। अतः इस मोड़ पर हाथ पकड़ कर कोई राह दिखाए, ऐसे गुरु की आवश्यकता होती है।

अर्जुन अपना कल्याण चाहते हैं अतः कल्याण प्राप्ति के विभिन्न साधनों का यज्ञरूप से वर्णन करके अब भगवान् ज्ञानयज्ञ के द्वारा तत्त्वज्ञान प्राप्त करने की प्रचलित प्रणाली का वर्णन करते हैं। जिसे हम आगे पढ़ेंगे।

।। हरि ॐ तत सत।। 4.33।।

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