।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.29।।

।। अध्याय    04.29 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.29॥

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।

प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः॥

“apāne juhvati prāṇaḿ,

prāṇe, ‘pānaḿ tathāpare..।

prāṇāpāna-gatī ruddhvā,

prāṇāyāma-parāyaṇāḥ”..।।

भावार्थ : 

बहुत से मनुष्य अपान-वायु में प्राण-वायु का, उसी प्रकार प्राण-वायु में अपान-वायु का हवन करते हैं तथा अन्य मनुष्य प्राण-वायु और अपान-वायु की गति को रोक कर समाधि मे प्रवृत होते है। (२९)

Meaning:

Others offer the outward breath into the inward breath, and also the inward breath into the outward breath. Halting the movement of both these breaths, they constantly engage in praanaayaam.

Explanation:

In this shloka, Shri Krishna provides more detail around the use of praanaayaam as a form of yajnya. It is to be noted that it no practice of praanaayam should be undertaken without the supervision of a teacher, otherwise it can be harmful.

As we saw earlier, praanaas are the life energies within us that enable all our bodily functions including breathing, digestion, circulation and so on. Moreover, they function as the link between the mind and the body. We know that if our mind is upset all the time, our body develops psychosomatic illnesses due to the praanaas linking the mind and the body.

Since our mind and body are connected via the praanaas, we control the mind by controlling the praanaas. In praanaayaam, one regulates the breathing pattern (breathe in – retain – breathe out) as well as the time interval between each breath. This regulation has a direct impact on the mind. Even without studying pranaayaam, we can see that a few minutes of observing our normal breath helps to quieten the mind.

People perform these various kinds of austerities for the purpose of purification. It is desire for gratification of the senses and the mind which leads to the heart becoming impure. The aim of all these austerities is to curtail the natural propensity of the senses and mind to seek pleasure in material objects. When these austerities are performed as a sacrifice to the Supreme, they result in the purification of the heart (as mentioned before, the word “heart” is often used to refer to the internal machinery of the mind and intellect).

Even raising the power called Kundalini śakti, is nothing but a prāṇic power only; prāṇic force; which is a potential one, Kundalini literally means the coiled power.

The praṇayama is also of two types, one is praṇayama as a physical exercise; as an exercise for improving the health; then it becomes a secular discipline and veda does not want us to practice praṇayama, as a secular discipline, veda wants to convert praṇayama also into a religious discipline.  And how to make it religious discipline; when the praṇayama is done, utter the namas of the Lord. Either Rama Rama or Krishna Krishna or if a person knows the traditional praṇamaya mantra, he can chant om bhuhu, om bhuvaha; the moment mantra is included, praṇamaya is called, sa garbha praṇamaya; it is a spiritual sadhana. Minus the name of the Lord, it is called agarbha praṇayama;

Some persons are drawn to the practice of praṇayam, which is loosely translated as “control of breath.” This involves:

Pūrak—the process of drawing the breath into the lungs.

Rechak—the process of emptying the lungs of breath.

Antar kumbhak—holding the breath in the lungs after inhalation. The outgoing breath gets suspended in the incoming breath during the period of suspension.

Bāhya kumbhak—keeping the lungs empty after exhalation. The incoming breath gets suspended in the outgoing breath during the period of suspension.

Both the kumbhaks are advanced techniques and should only be practiced under the supervision of qualified teachers, else they can cause harm. Yogis who are inclined toward the practice of prāṇāyām utilize the process of breath control to help tame the senses and bring the mind into focus. Then they offer the controlled mind in the spirit of yajña to the Supreme Lord.

In this manner, Shri Krishna adds yet another yajnya to the list of yajnyas that one should pursue in order to gradually develop the ultimate vision that everything is the eternal essence.

।। हिंदी समीक्षा ।।

इस श्लोक में आत्म संयम के लिये उपयोगी प्राणायाम विधि का वर्णन किया गया है जिस का अभ्यास कुछ साधकगण करते हैं। यह पतंजलि की प्राणायाम की विधि का ही भाग है जिस कर्मयोग से जोड़ा गया है।

अन्दर ली जाने वाली वायु को प्राण तथा बाहर छोड़ी जाने वाली वायु को अपान कहते हैं।  योग शास्त्र के अनुसार हमारी श्वसन क्रिया के तीन अंग हैं पूरक रेचक और कुम्भक। श्वास द्वारा वायु को अन्दर लेने को पूरक तथा उच्छ्वास द्वारा बाहर छोड़ने को रेचक कहते हैं। एक पूरक और एक रेचक के बीच कुछ अन्तर होता है। जब वायु केवल अन्दर ही या केवल बाहर ही रहती है तो इसे कुम्भक कहते हैं। सामान्यत हमारी श्वसन क्रिया नियमबद्ध नहीं होती। अत पूरक कुम्भक रेचक कुम्भक रूप प्राणायाम की विधि का उपदिष्ट अनुपात में अभ्यास करने से प्राण को संयमित किया जा सकता है जो मनसंयम के लिये उपयोगी सिद्ध हो सकता है। इस श्लोक में क्रमश रेचक पूरक और कुम्भक का उल्लेख है। प्राणायाम को यज्ञ समझ कर जो व्यक्ति इसका अभ्यास करता है वह अन्य उपप्राणों को मुख्य प्राण में हवन करना भी सीख लेता है।जैसी कि सामान्य धारणा है प्राण का अर्थ केवल वायु अथवा श्वास नहीं है। हिन्दु शास्त्रों में प्रयुक्त प्राण शब्द का अभिप्राय जीवन शक्ति के उन कार्यो से है जो एक जीवित व्यक्ति के शरीर में होते रहते हैं। शास्त्रों में वर्णित पंचप्राणों का अध्ययन करने से ज्ञात होता है कि वे शरीर धारणा के पाँच प्रकार के कार्य हैं। वे पंचप्राण हैं प्राण अपान व्यान समान और उदान जो क्रमश विषय ग्रहण मल विसर्जन शरीर में रक्त प्रवाह अन्नपाचन एवं विचार की क्षमताओं को इंगित करते हैं। सामान्यत मनुष्य को इन क्रियायों का कोई भान नहीं रहता परन्तु प्राणायाम के अभ्यास से इन सबको अपने वश में रखा जा सकता है। अत वास्तव में प्राणायाम भी एक उपयोगी साधना है। प्राणायाम शारीरिक, मानसिक एवम बौद्धिक विकास के लिए महत्वपूर्ण है किंतु इस का प्रशिक्षण किसी प्रशिक्षित व्यक्ति से लिये बिना नही करना चाहिए।

नियमित आहारविहार करने वाले साधक ही प्राणों का प्राणों में हवन कर सकते हैं। अधिक या बहुत कम भोजन करने वाला अथवा बिलकुल भोजन न करनेवाला यह प्राणायाम नहीं कर सकता।प्राणों का प्राणों में हवन करने का तात्पर्य है प्राण का प्राण में और अपान का अपान में हवन करना अर्थात् प्राण और अपान को अपने अपने स्थानों पर रोक देना। न श्वास बाहर निकालना और न श्वास भीतर लेना। इसे स्तम्भवृत्ति प्राणायाम भी कहते हैं। इस प्राणायाम से स्वाभाविक ही वृत्तियाँ शान्त होती हैं और पापों का नाश हो जाता है।

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से प्राणायाम एक शारीरिक क्रिया शरीर को स्वस्थ रखने के लिये है। जिसे व्यवहारिक दृष्टिकोण में लोग इस मे पारंगत हो कर अपने अपने स्वार्थ के अनुसार व्यापार भी करने लग गए है। अध्यात्म में स्वार्थ या कामना शामिल कर लेने से वह सांसारिक क्रिया हो जाती है।

प्राणयाम द्वारा जब मन एवम बुद्धि को आसक्ति, लालसा, मोह एवम अहम भाव से मुक्त कर के परब्रह्म से जोड़ा जाए तो इसे यज्ञ की भांति कर्म कहा गया है।

इसी अध्याय के सोलहवें श्लोक से भगवान् कर्मों के तत्त्व (कर्म में अकर्म) का वर्णन कर रहे हैं। कर्मों का तत्त्व है कर्म करते हुए भी उन से नहीं बँधना। कर्मों से न बँधने का ही एक साधन है यज्ञ। जैसे अग्नि में डालने पर सब वस्तुएँ स्वाहा हो जाती हैं ऐसे ही केवल लोकहित के लिये किये जाने वाले सब कर्म स्वाहा हो जाते हैं ।निष्कामभावपूर्वक केवल लोकहितार्थ किये गये साधारण से साधारण कर्म भी परमात्मा की प्राप्ति करानेवाले हो जाते हैं। परन्तु सकामभाव पूर्वक किये गये बड़े से बड़े कर्मों से भी परमात्मा की प्राप्ति नहीं होती। कारण कि उत्पत्ति विनाशशील पदार्थों की कामना ही बाँधने वाली है। पदार्थ और क्रियारूप संसार से अपना सम्बन्ध मानने के कारण मनुष्य मात्र में पदार्थ पाने और कर्म करने का राग रहता है कि मुझे कुछ न कुछ मिलता रहे और मैं कुछ न कुछ करता रहूँ। इसी को पाने की कामना तथा करने का वेग कहते हैं।मनुष्य में जो पाने की कामना रहती है वह वास्तव में अपने अंशी परमात्मा को ही पाने की भूख है परन्तु परमात्मा से विमुख और संसार के सम्मुख होने के कारण मनुष्य इस भूख को सांसारिक पदार्थों से ही मिटाना चाहता है।  इस से छूटने का उपाय है कुछ भी पाने की कामना न रखकर केवल दूसरोंके हितके लिये कर्म करना। इसी को लोकसंग्रह यज्ञार्थ कर्म लोकहितार्थ कर्म आदि नामोंसे कहा गया है।

21 जून को विश्व योग दिवस मनाया जाता है। यज्ञ का अर्थ कर्म में अकर्म को देखना जब की योग दिवस में जो योग किया जाता है, वह स्वस्थ शरीर के शारीरिक व्यायाम है। योग जब शरीर और मन को स्वस्थ रखने के लिए हो तो वह व्यायाम है और जब इंद्रिय, मन और बुद्धि के विकारों को निषेध कर के संयम की प्राप्ति के लिए हो तो यज्ञ है। भगवान श्री कृष्ण यज्ञ को विभिन्न जीव द्वारा कैसे किया जाता है, बता रहे है। जिस के आगे के अध्याय में ध्यान कैसे लगाया जाता है, वह भी हम जानेंगे।

चौबीसवें श्लोक से तीसवें श्लोक के पूर्वार्ध तक भगवान् ने कुल बारह प्रकार के यज्ञों का वर्णन किया और तीसवें श्लोक के उत्तरार्ध में यज्ञ करनेवाले साधकों की प्रशंसा की। जीव का अंतिम ध्येय मुक्ति है, अतः मुक्ति के विभिन्न उपाय, निष्काम कर्म और स्वयं को राग – द्वेष से परे जीव विभिन्न प्रकार के यज्ञ से करता है, युद्ध भूमि से सन्यास ले कर ही मुक्ति का मार्ग है, अन्य नही, अर्जुन की इस सोच में परिवर्तन होना आवश्यक है।अब भगवान् आगे के श्लोक में यज्ञ करने से होनेवाले लाभ और न करने से होनेवाली हानि बताते हैं।

।। हरि ॐ तत सत।। 4.29।।

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